Алексей Юрьев
православный христианин
нет доступа
на форум
|
АРХИМАНДРИТ ГЕОРГИЙ
ИГУМЕН ОБИТЕЛИ СВ. ГРИГОРИЯ
НА ГОРЕ АФОН
ПРЕДИСЛОВИЕ
Смыслы Евангельского повествования заданы Духом Святым и потому не ограничиваются временем, а простираются в вечность.
Каждое изречение, притча, рассказ или описание Евангелия Христова преисполнены смыслом; каждое выражение, слово, «нюанс» имеют свою глубину. Она не исчерпывается лишь тем толкованием, которое лежит на поверхности и очевидно плотскому разуму.
Не лишена глубины и молитва, известная нам как «Отче наш» – молитва, которую Господь Сам дал Своей Церкви, как образец отношения христиан к Богу.
Святые Отцы исполнили Христово Евангелие жизнью; ходили в Его заповедях. Их жизнь и размышления стали продолжением Евангелия, и их опыт в Духе Святом обогащает святое Предание Церкви. Они раскрывают перед нами глубины спасительных слов Господних и делом доказывают, что Его заповеди «не тяжки», а вполне выполнимы для христиан любого столетия – полагая тем самым предел нашему маловерию, забвению и расслабленности.
Опираясь на толкования молитвы Господней у древних и новых святых Отцов, мы сходим в глубины её смыслов, её словами взывая к Богу.
И молим Христа, Бога и Спаса нашего, дать нам Его Благодать – чтобы и наша, нынешних христиан, жизнь в Нём вдохновлялась и благословлялась этой молитвой как общением с Живым Отцом. Но также, чтобы и наша молитва, в свою очередь, стала выражением живого чувства присутствия с нами Бога, обрела свой источник. Другими словами, чтобы наши жизнь и молитва соединились – а это осмыслит и оживит слова, которые мы приносим нашему Святому Богу.
Март 1997
ПРОПОВЕДЬ
произнесённая во Вторую Неделю Великого Поста 1990 года в храме великомученика Димитрия в Салониках
Православие – не идеология, не философия и даже не одна из религий мира. И Бог православных – не бог философов, не некое высшее безличное начало и не религиозная концепция, к которой разум восходит по ступеням от низших понятий.
Мы верим в Личного Бога – Отца, Сына и Духа Святого. Триединое Божество открывается нам через Вторую Ипостась – Господа нашего Иисуса Христа.
Сын Божий, Господь наш, становится человеком – Иисусом Христом, проповедует Евангелие, творит чудеса, приемлет распятие, воскресает из мёртвых, восходит на небеса и посылает Утешителя, Духа Святого. Всё это – чтобы соединить нас с нашим Отцом и Богом, восстановить разрушенные нами отношения с Ним и привести к личной встрече, общению и воссоединению.
Как Личность, Бог не может быть встречен нами иначе, как только через сердечное обращение к Нему, чему и служит молитва. Если бы Он был идеей, понятием – к Нему приводили бы логические рассуждения. Но ищущим Живого Бога только одно можно сказать: чтобы узнать Его – нужны молитва и любовь.
Молитва делает Неприступного – близким; Неведомый Бог становится вéдомым. Совершенно Далёкий становится своим и другом.
Вот путь, показанный нам Богочеловеком, Господом нашим Иисусом Христом, Который часто молился, оставляя нам пример, чтобы мы и в этом следовали за Ним.
Он учил нас и тому, кáк молиться: со смирением , всепрощением и терпением. А также оставил нам образец, эталон молитвы – всем христианам известную молитву Господню, «Отче наш».
Молитву, значение которой неоценимо.
Во-первых, потому что она дана Богом.
Во-вторых, потому что и наша Пречистая Богородица, и святые апостолы, мученики, преподобные и праведные всех веков молились и освящались этой молитвой.
В-третьих, потому что она вкратце содержит всё Евангелие и все истины нашей веры.
По преподобному Максиму Исповеднику, «эта молитва заключает в себе всё намерение Божие, тайно сокрытое в кратком изложении, … содержит в себе смысл всего, что проповедуется для сильных духом. Ведь истощившееся Слово Божие … в словах этой молитвы даёт нам прошение, научая усваивать те блага, которые действительно подаёт один Бог Отец, через Сына – по природе Посредника, во Святом Духе». Семь «наиболее главных» из этих благ таковы: «богословие, усыновление по благодати, равночестность с ангелами, причастие вечной жизни, восстановление естества в его первоначальном бесстрастном состоянии, ниспровержение закона греха, и низложение лукавого, обманом подчинившего нас своему тираническому владычеству».
Вокруг молитвы Господней построены все Церковные службы. В суточном круге богослужения мы возвращаемся к ней шестнадцать раз (в Великопостных службах – двадцать два). Более того, её можно назвать сжатой «формулой» Божественной Литургии.
Поэтому мне рассудилось, призвав на помощь Святых Отцов, пригласить вас вникнуть и подробнее рассмотреть божественный и спасительный смысл каждого прошения этой молитвы, чтобы нам глубже и искреннее молиться ею.
ОТЧЕ…
Так начинается данная Господом молитва. Спаситель учит нас называть Бога Отцом.
Прежде всего, как Творца и Создателя, подателя жизни и бытия.
А для христиан – ещё и подателя благобытия: усыновления во Христе. До Воплощения Христова мы, отступив от Небесного Отца, были не только отделены от Него, а даже состояли во вражде. Иисус Христос, Сын Бога Отца по божественному естеству , Своим Воплощением и крестным страданием примирил нас с Отцом, соделав нас Его сынами по благодати. Святым крещением мы принимаем благодать усыновления. Христос приемлет нас как братьев Себе, становясь как бы Перворожденным между нами.
Итак, Бог нам – Отец: во-первых, как дающий нам жизнь, а во-вторых, как дающий нам во Христе Свою всеблаженную жизнь.
Святитель Иоанн Златоуст пишет: «…тот, кто называет Бога Отцом, одним этим наименованием исповедует уже и прощение грехов, и освобождение от наказания, и оправдание, и освящение, и искупление, и сыноположение, и наследие, и братство со Единородным, и дарование Духа…».
Обращаясь как к Отцу к Всесвятому Богу и Всемогущему Творцу, мы исповедуем всё то, что Он сделал для нас, детей недостойных и отвергшихся, всё совершённое через Господа нашего Иисуса Христа во Святом Духе. Воззвание «Отче!» подводит нас вплотную к тайне Пресвятой Троицы.
Преподобный Максим Исповедник пишет: «Господь учит молящихся начинать с богословия, а также посвящает их в таинственный образ бытия Причины всего, будучи Сам по сущности этой Причиной. Ибо слова молитвы содержат откровение об Отце, Имени Отца и Царстве Его, чтобы мы с самого начала научились чтить единую Троицу, призывать Её и поклоняться Ей. Ибо Имя Бога Отца, сущее ипостасно – и есть Единородный Сын Его. А Царство Бога Отца, сущее ипостасно – есть Дух Святой».
Бесконечная любовь и милосердие Отца позволяют нам (и более того – побуждают нас!) называть Его своим Отцом.
Ум благочестивых ужасается.
«Кто даст ми псаломские криле яко голубине? – взывает святитель Григорий Нисский, – чтобы подняться мне над всем, что подлежит пяти чувствам, над всем изменчивым и непостоянным, чтобы взойти к Неизменному и Превечному и сперва утвердиться в Нём волей души неколеблемой и мирной, а затем и воззвать к Нему как к бесконечно родному – ‘Отче’! О, что за душу должен иметь говорящий так Богу? Что за смелость? Что за кристальную совесть?».
Велик и бесценен дар. Сколько хотим можем мы обращаться к Богу и называть Его своим Отцом.
И действительно, когда христианин удостаивается принять Благодать Всесвятого Духа в чувстве, сердце удостоверяет его в Божием отечестве по отношению к нему и его собственном сыновстве. Нежность сыновней любви к Богу Отцу переполняет его – превосходящая чувства самого преданного сына к самому любящему отцу.
Дух Святой Сам взывает в серце принявших Его: «Авва Отче», от Него эта тёплая любовь к Отцу. «А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего ‘Авва Отче!’» (Гал. 4, 6).
По образу небесного отцовства мы сами способны быть отцами – по плоти или по духу. Святитель Григорий Палама учит, что не Бога мы называем Отцом по подобию земного отцовства, а, напротив, к людям прилагаем звание отцов во образ Отца Небесного, «от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Еф. 3, 15).
Нося в себе Благодать и благословение Небесного Отца, земные отцы действительно соответствуют своему именованию. Без Благодати же они не вполне отцы, не имея, что существенно передать своим детям. В отчуждении от Небесного Отца – как стать полноценным, настоящим отцом своим детям?
Сколько ныне страдают от отсутствия подлинно отеческой любви!
Я встречал инославных, которые приходили в православие потому, что только здесь они находили духовных отцов – дар, уже утерянный западным христианством.
Вспоминается мне и румынский писатель Виргил Георгиу, который говорит о том, как в лице его бедного, но святого отца (священника) он привык видеть лик Божий. И это не дало ему забыть Бога в течение всей его бурной жизни.
Называя Бога Отцом, мы признаём Его отеческую заботу. Мы не сиротствуем. Мы родились на свет не по причине слепого рока или бездушной судьбы. Мы – творения Его любви, и Его внимание и забота всегда над нами. Эта направляющая и исцеляющая любовь видна даже в тяготах жизни.
Об отеческом попечении Бога о нас пишет св. Косма Этолийский: «И прежде всего мы должны любить Бога нашего, даровавшего нам эту просторную землю во временное жилище, с её тысячами мириадов трав, деревьев, источников, рек, кладязей, морей, рыб, с её воздухом, днями, ночами, огнём, небом, звездами, луною и солнцем. Для кого сотворил Он всё это? Для нас. Что Он должен был нам? Ничего. Это просто дары. Сотворил нас людьми, а не животными. Соделал верными и благочестивыми, а не нечестивыми, не ведающими Христа Его. И хотя мы непрестанно грешим, Он по-отечески жалеет нас и не предаёт смерти, чтобы не быть нам в аду, а ждёт, пока мы покаемся, чтобы принять нас в объятия. Ждёт, чтобы мы обратились, перестали творить зло и сотворили добро: исповедались, исправились, чтобы Он мог обнять нас, облобызать и вести в рай на вечную радость. И такого-то любящего Бога и Владыку, не будем ли мы любить, и – если нужно – не прольём ли кровь тысячу раз за Его любовь, как пролил Он Свою за нашу любовь?»
Чувство полнейшей безопасности, вон изгоняющее всякий страх и беспокойство, проистекает от исполненного веры призывания Бога как Отца.
Для нас исповедовать Бога своим Отцом – не только великая честь, но и большая ответственность: нужно стараться стать достойными такого Отца. Вспомним слова нашего Господа: «Итак будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6, 36) и «будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф. 5, 48).
Преподобный Никодим Святогорец пишет об этом: «Для того наставляет нас Господь молиться нашему по благодати Отцу, чтобы мы до конца устояли в этой Благодати усыновления и были достойными сынами не только по возрождению в купели крещения, но и по своим делам и поступкам. Ибо кто не поступает духовно, а живёт по воле плоти и демонов, тот не Бога должен бы называть отцом, а диавола, по слову Господню: «ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин. 8, 44), то есть, вращаясь во зле, вы делаете отцом своим диавола, и вам нравится исполнять его нечистые пожелания. А Господь велит называть Бога Отцом, во-первых, чтобы напомнить нам, что мы подлинно рождены от Него святым крещением, и во-вторых, чтобы побудить нас хранить печать знамения Его, то есть Его добродетели, и не посрамить чем-либо своего с Ним родства».
НАШ
Не случайно, научая нас называть Бога Отцом, Господь даёт нам воззвание «Отче наш», а не «Отче мой». Этим Он предостерегает нас от эгоизма в отношениях с Богом. Есть Отец и мы, а не я и мой Отец. Сердце объемлет всех «ближних», которые суть братья по человеческой природе благодаря общему происхождению от Бога, Отца. Едино сердце и со всеми православными, которые к тому же братья нам и по Благодати, по Духу, благодаря общей вере и общему рождению «от единой утробы» Церкви, святой купели.
Как Богу быть тебе Отцом, если ты не приемлешь своих ближних как родных, и особенно братьев по вере?
Господь «повелевает возносить молитвы за весь род человеческий, – пишет святой Златоуст, – и никогда не иметь в виду собственных выгод, но всегда стараться о выгодах ближнего. А таким образом и вражду уничтожает, и гордость низлагает, и зависть истребляет, и вводит любовь – мать всего доброго; уничтожает неравенство дел человеческих и показывает полное равночестие между царём и бедным, так как в делах высочайших и необходимейших мы все имеем равное участие.
Действительно, какой вред от низкого родства, когда по небесному родству мы все соединены, и никто ничего не имеет более другого: ни богатый более бедного, ни господин более раба, ни начальник более подчинённого, ни царь более воина, ни философ более варвара, ни мудрый более невежды? Бог, удостоивший всех одинаково называть Себя Отцом, чрез это всем даровал одно благородство».
Мы увидим в дальнейшем, как каждое прошение молитвы Господней служит к преодолению нашей замкнутости на себя, нашего болезненного индивидуализма. Все они помогают сердцу открыться и предложить себя Богу и ближним: помогают обрести любовь к Богу, которой не может быть без дружелюбия и братской любви.
ИЖЕ ЕСИ НА НЕБЕСЕХ
Господь учит нас звать Всесвятого Бога Отцом, но напоминает, что это Отец – Небесный. Златоуст объясняет, что когда Он «говорит на небесех, то этим словом не заключает Бога на небе, но отвлекает молящегося от земли, и поставляет его в превыспренних странах и в горних жилищах».
То есть, «на небесех» означает святость, а не местоположение Вездесущего Бога.
Святитель Григорий Нисский богословствует: «Поскольку не местом различаются божественное и человеческое, мы не нуждаемся в ухищрениях и приёмах, которые бы переносили это тяжёлое, дебелое земное тело в образ жизни невещественный и умный. Но как разделение добра и зла лежит в области воли, то от воли человека зависит, принадлежать ли земному или небесному».
Преподобный Никодим Святогорец напоминает нам, к чему обязывает такое обращение к Богу: «Имея Отца – на небесах, мы и сами должны быть умом в небесном, там, где наше вечное отечество, в Вышнем Иерусалиме, а не погружать ум, подобно бессловесным, в земное. Наш ум должен погрузиться в сладчайшего Владыку и Спаса нашего и в невещественные красоты Рая. И не только во время молитвы, но и на всякое время и всякий час должно нам удерживать ум в небесном, чтобы он не рассеивался, сползая на временные и скоропреходящие вещи».
ДА СВЯТИТСЯ ИМЯ ТВОЕ
Таково первое прошение Господней молитвы. «Да святится», по Златоусту, – да прославится.
Ясно, что Безначальный не нуждается в славе от тех, кому Он дал начало. Но Он хочет, чтобы мы прославляли его, потому что это полезно нам.
Он ограждает нас от опасности прославлять самих себя выдуманной славой, которая не принадлежит нам. Эгоизм рождает мечты.
Мы смотрим на мир немечтательно, когда воздаём славу Богу, признавая Его одного достойным славы как Создателя, Отца, Всесвятого, Спасителя, и как начало, середину и конец всего – в то время как мы лишь Его создания, имеющие бытие и жизнь постольку, поскольку благоволит Он.
Прославляя себя, мы обманываемся. А прославляя Его – реализуем свою природу, своё назначение. Осознаём, что не мы центр вселенной, не мы – источник жизни и святости, что мы сами по себе не бесконечны и подвержены смерти. Иными словами, признаём свою ограниченность.
Люди не могут прославить Бога, прославляя себя. Это то, что случилось с прародителями. Это то, что случилось с Израильскими книжниками, которым Господь говорил: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» (Ин. 5, 44). Это то, что теперь происходит с гуманистической философией, которая хочет поставить человека в центр всех вещей. Религиозные взгляды гуманизма точно выражены французским атеистом Ж.П. Сартром в таком обращении к Богу: «Когда Ты есть, я не могу существовать. Или Ты, или я».
Однако святитель Григорий Палама свидетельствует о том, что, напротив, человек тогда достигает подлинной славы, когда прославляет Бога. В том его слава, чтобы стать в Боге (не вне Его, не ложным богом) подлинно богом по Благодати, неограниченным и вечным.
Новейшая история Восточной Европы стала еще одной иллюстрацией того, как не желая воздать славу Богу, люди начинают воздавать божеское поклонение кому-нибудь из политиков. И вот идолы – в прахе, а отвергающие поклонение Богу – в смятении.
Кроме того, тот, кто отвращается от прославления Бога, оказывается в конце концов окружен, вместо славы, невыразимым бесчестием страстей и пороков.
Христиане умножают славу Божию, когда живут свято. Нам не следует забывать, что Господь сказал нам: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного» (Мф. 5, 16).
И наоборот, когда мы не живём в согласии с волей Бога, в Которого верим, то ради нас «имя Божие хулится у язычников» (Рим. 2, 24). Поэтому святой Златоуст говорит о том, что «да святится значит – да прославится. Сподоби нас, учит нас молиться Спаситель, так чисто жить, чтобы чрез нас все Тебя славили».
И далее говорит, что признаком совершенной мудрости является жизнь настолько безупречная, чтобы все видящие ее возносили хвалу Богу.
Имя Божие прославляется, когда христиане непрестанно, умом и сердцем, взывают: Господи, Иисусе Христе, помилуй мя грешнаго. Мы знаем имя Божие – Иисус. Призывание божественного имени освящает. А когда человек освящается, его небесный Отец прославляется.
Воспользуюсь случаем, чтобы высказать мнение, что Иисусова молитва, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго – вмещает в себя молитву Господню. Первые три прошения вместе с обращением – заключены в Господи Иисусе Христе, Сыне Божий; в то время как три последние прошения выражены кратким помилуй мя грешнаго.
Во всяком случае, Иисусова молитва выражает дух молитвы Господней и помогает молящемуся глубже понять и сердечнее почувствовать её значение.
ДА ПРИИДЕТ ЦАРСТВИЕ ТВОЕ
Когда царствует в человеке Бог, утверждаются в нём свобода, мир, полнота и освящение. Когда же Бог не властен в душе, тогда душа подвергается тирании диавола, который порабощает её страстям и себялюбию, вселяет в неё томление, скуку, опустошенность и одиночество, превращая жизнь в сущий ад.
Сегодняшний мир, не желающий, чтобы в нём царствовал Бог , обуревается страшным беснованием: тут и колдовство, и суеверия, и наркомания, и терроризм, и преступления, и распад семьи.
Господь учит просить, чтобы пришло Его Царство. Святые Отцы подчёркивают, что Царство Божие – это Благодать Духа Святого. Преподобный Никодим Святогорец пишет: «Господь велит нам просить об освобождении от горького демонского владычества, потому что человеческая природа по своей воле покорилась человекоубийце диаволу. Иначе никак нам не получить свободы, как только если Царство Божие, то есть Дух Божий, придёт, чтобы изгнать из душ наших насилие врага и воцариться в нас…» Божественный Максим по этому поводу учит умолять: ‘да приидет Дух Твой Святый и совершенно очистит нас по душе и по телу’. То есть, да приидет Дух Твой и совершенно очистит наши души и тела так, чтобы мы могли стать жилищем, способным вместить Святую Троицу, и чтобы отныне царствовал в нас, в сердцах наших Бог, как написано: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21).
Книга Бытия повествует, что при сотворении мира тьма была над бездною, а Дух Божий носился над водою. Дух Божий изгнал тьму, и хаос обрёл форму. Так тьма и хаос царствуют внутри человека. И только когда позволит человек Духу Божию вселиться в себя, очищается он от страстей, просвещается и обретает внутреннюю целостность и единство. Вот почему в молитвенном обращении в Богу Духу Святому «Царю Небесный» (которое суть своего рода продолжение «да приидет Царствие Твое») мы просим: «прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блáже, души наша».
Святитель Григорий Нисский пишет на эту тему: «Если уж мы просим, чтобы вселилось в нас Царствие Божие, давайте всеми силами умолять Бога о следующем: об избавлении от тления и смерти, освобождении от уз греха, исхождении из-под владычества смерти, о том, чтобы обессилело тираническое насилие злобы. Вновь и вновь буду умолять Бога не попустить врагу поразить меня или отвести в греховный плен. Вместо же всего да приидет Твое Царство, так чтобы отбежали от меня страсти, лучше же, чтобы сгинули вовсе – те самые страсти, которые сейчас берут верх и правят мною».
Из сказанного ясно, что Царство Божие понимается не как внешнее устройство мира, а как вселение Духа Божия в наши сердца. Это влечёт за собой и преображение всего мира – через преображенных Духом людей.
Поэтому Православная Церковь никогда не посягала на покорение земли, как западное христианство. Её дело – преображение мира во Христе. Православное монашество стремится не к внешней активности, а к исихазму , молитве, чистоте созерцания, которыми освящается внутренний человек и преображается в новую тварь.
Участие святых в Нетварном Свете Пресвятой Троицы есть, согласно святителю Григорию Паламе, участие в Царстве Божием, Его славе и великолепии.
ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ, ЯКО НА НЕБЕСИ, И НА ЗЕМЛИ
Эгоистичная воля отсекла человека от Бога и изгнала из рая, став причиной всех человеческих несчастий. Если человек не отречется от неё и не примет святую Божию волю, невозможно его излечение от опасной болезни самости.
Всецелое послушание Божией воле Нового Адама, Христа, и Новой Евы, Богородицы, превозмогло Адамово преслушание.
Христос был послушен воле Отца до смерти, и смерти крестной . В Гефсимании, в крайней степени страдания, Он полностью предал Себя в волю Отца, «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26, 39).
Так, послушанием, Христос открыл для нас путь возвращения к Богу и духовно возглавил род тех, кто ищет сыновнего послушания Отцу.
Каждый принимающий святое крещение отрекается от сатаны и сочетается Христу, тем самым обещая войти в Христово послушание.
Итак, данным прошением молитвы Господней мы призываем Благодать исполнить волю Божию – в нас и во всех. Мы выражаем желание совершенного исполнения воли Божией, как творят её святые ангелы, всецело пребывающие в послушании Богу. По толкованию святого Иоанна Златоуста, мы как бы говорим: «Как не бывает того, чтобы ангелы в одном повиновались, а в другом не повиновались, … так и нас, людей, сподоби не в половину творить волю Твою, но всё исполнять как Тебе угодно». «Христос, – далее поясняет святитель, – заповедал каждому из нас во время молитвы принимать на себя попечение и о вселенной; Он не сказал: да будет воля Твоя во мне, или в нас, но на всей земле, то есть, чтобы истребилось всякое заблуждение и укоренилась истина, чтобы изгнана была всякая злоба и возвратилась добродетель, и чтобы, таким образом, ничем не различалось небо от земли. Если так будет, говорит Он, то дольнее ничем не будет различествовать от горнего, хотя по свойству они и различны; тогда земля покажет нам других ангелов» .
Златоуст побуждает христиан достигать жизни совершенных во Христе, чтобы Царство Божие открывалось в них ещё прежде вечности. Это землю превращает в небо.
Различают три причины, по которым люди стараются следовать Божиим заповедям: это страх геенны, желание воздаяния праведных или же, наконец, чистая и бескорыстная любовь к Самому Богу. В первом случае они подобны рабам, во втором – наёмникам, а в третьем – сынам. Мы все должны стремиться стать сынами и творить волю Божию из чистой любви к Нему, как Свои Ему. Вот признак совершенства. Вот дело небесных ангелов.
До тех пор, пока человек творит свою волю, не находит он глубокого внутреннего мира. А когда станет творить волю Божию, тогда примиряется с Богом, умиротворяется. Обретает мир свыше, тот самый, который испрашивает нам Божественная литургия.
Святые Отцы говорят, что Бог Сам сокровен в Своих заповедях. По этой причине, кто творит Его заповеди, соединяется с Ним.
Однако, если и все заповеди сотворим, мы должны, по слову Господню, почитать себя «неключимыми рабами». Ведь спасает нас Божия Благодать, а вовсе не добрые дела. Фарисейская само-праведность не имеет ничего общего с христианским смирением. Преподобный Серафим Саровский любил напоминать, что наши добрые дела – не только одно из условий для принятия Благодати, но и плоды Её. И никогда они не должны становиться для христианина целью. Цель христианской жизни – стяжание Божественной Благодати.
Хранение заповедей, которые в глубине своей выражают всеобъемлющую добродетель любви, ведёт к неподдельной свободе – той свободе, которая освобождает любящих от эгоизма. Основанная на эгоизме свобода иллюзорна. Христианин, вставая на сторону Бога, выбирает себе ту свободу, которая от любви, и которая предполагает распятие и принесение в жертву своего эгоизма.
Об этом, опытно изведав, сказали Святые Отцы: «Послушание – жизнь, преслушание – смерть».
|
