Чеканов Александр Васильевич
православный христианин
|
Гора Афон на греческом полуострове Халкидика одна из главных православных святынь, особо почитаемая как земной Удел Богородицы.
Для человека, далекого от церкви, обычаи монашеской жизни могут показаться странными и непонятными, как и бытующее здесь утверждение, что «бояться смерти – значит бояться того, чего не существует на свете». У монахов-святогорцев издавна существует особый обряд погребения умерших. Тело усопшего, окутанное черной мантией, предают земле в день смерти и хоронят без гроба. Через три года могилу раскапывают и достают череп и кости. Если труп не разложился, то считается, что тело не принято землей и виной тому греховность покойного. Могилу зарывают вновь, и монахи еще усерднее молятся за нераскаянные грехи усопшего. Если тело истлело полностью, то череп и кости омывают водой с вином, насухо вытирают и относят в усыпальницу, которую монахи называют костницей.
Осенью 2002 года мировые информационные агентства сообщили сенсационную новость: в Бурятии откопали нетленное тело Хамбо-ламы Даши-Доржо Итигэлова, ушедшего из жизни 75 лет назад.
Эксгумацию тела Итигэлова провели 10 сентября 2002 года. После извлечения тела из короба его осмотрели специалисты Российского бюро судмедэкспертизы (РБСМЭ) Министерства здравоохранения РФ.
«Кожные покровы светло-серого цвета, сухие, податливые при нажатии на них пальцами. Мягкие ткани туго эластичной консистенции, подвижность в суставах сохранена. Волосяной покров на голове, ногтевые пластинки сохранены. Поза при извлечении из короба сохраняется без использования каких-либо поддерживающих и фиксирующих приспособлений. Каких-либо следов, свидетельствующих о ранее произведенном вскрытии полостей тела с целью возможной бальзамации или консервации, не обнаружено», - говорилось в официальном отчете.
Нетленное тело Итигэлова не единственное, имеются и другие примеры подобного явления в среде буддийских монахов.
Интересно то, как различно относятся к нетленному телу в православии и в буддизме. Если в православии это – признак греховности усопшего, то в буддизме – верх совершенства. Не доказывает ли этот факт, что в православии в понятие «смерть» вкладывается более глубокий смысл, чем в буддизме, т.е. православие, как учение есть шаг вперед по сравнению с буддизмом? Однако в принципе, имеет ли смысл говорить о прогрессивности той или иной религии? Имеет, если под прогрессом понимать овладение новым знанием, опирающимся самым естественным образом на знание предыдущее. Любая религия – это не только вера, но и знание. Разве религия не есть плод ума и рук человека? Различие между религией и наукой заключается в том, что в религии преобладает фактор веры, а в науке – опытного знания. Так какого же опытного знания в христианстве больше, нежели в буддизме?
Сейчас опубликовано много свидетельств людей, переживших клиническую смерть. Все они утверждают, что видели не только свою душу в форме, как принято говорить, эфирного или тонкого тела, но и свое биологическое тело, причем, воспринимали они свое биологическое тело, как что-то постороннее, внешнее, не имеющее отношение к их новому и необычному состоянию. Эти люди без малейшего сожаления покидали свое биологическое тело, пускаясь в неведомое путешествие.
Однако коль души этих людей по прошествии какого-то времени возвращались каждая в свое биологическое тело, следовательно, можно говорить о существовании канала связи между душой и телом человека. Не вызывает сомнений, что душа и тело составляют неразрывное единство, когда человек жив. Свидетельства людей, переживших клиническую смерть, говорят о том, что эта связь какое-то время сохраняется и после смерти, позволяющей душе возвратиться именно в свое тело. Но нет, не открытие связи между душой и телом является новым словом в христианстве. Наличие связи было известно человечеству задолго до буддизма, буддизм лишь довел эту связь до совершенства, как показывает опыт ламы Итигэлова. Новое слово христианства заключается в том, что оно выдвинуло требование о непременной необходимости разрыва этой связи. Опираясь на это требование христиан, напрашивается вывод, что всевозможные аномальные зоны есть результат посмертного сохранения связи между душой и телом человека. Связи эти, переплетаясь, захламляют пространство нашего мира, рождая аномальные явления, и, вероятно, не лучшим образом сказываются на чистоте и потустороннего мира. В чем проявляется захламленность нашего мира? В появлении привидений. Чем больше привидений, тем больше хлама.
Имеется масса людей, свидетельствующих, что видели привидения, т.е. можно утверждать, что данное явление существует. В чем его причина? Христианство считает, что по какой-то причине после смерти человека его душа не может покинуть наш мир. Каким-то образом тело умершего человека продолжает удерживать его душу. Христианство не считает, что не упокоенная душа, т.е. привидения являют собой святость умершего, а скорее, наоборот, признак его греховности. Вероятно, это мнение – истинно, так как после перезахоронения усопшего в соответствии с этическими нормами, принятыми в данном этносе, привидения больше не появляются. Вероятно, при отпевании усопшего или каких-то иных культовых действиях происходит разрыв связи между телом и душой. Опыт свидетельствует, что приведения вселяют в человека страх, а страх – это проявление в яркой форме негативного чувства, т.е. вброс в окружающее пространство негатива. Страх и любовь – диаметрально противоположны.
Однако необходимо отметить, что тело Итигэлова не порождает привидение, и не только не вызывает у человека страх, но, наоборот, ощущение радости и причастности к чему-то великому и прекрасному. Нет, душа Итигэлова не может находиться в нашем мире, но связь ее с телом, безусловно, осуществляется, снабжая тело энергией, необходимой для его функционирования. Душа Итигэлова покинула наш мир, сохранив при этом канал связи. Исходя из этого, напрашивается вывод, что душа праведного человека, уходя из нашего мира, может сохранять связь со своим биологическим телом и после смерти человека, являя живым людям чудо в виде нетленного тела. Каждый, прикоснувшийся к телу Итигэлова, может ли остаться вне веры? Это ж такой убедительнейший довод для атеистов всевозможных мастей. И все-таки христианство отвергает эту возможность. Почему? Только потому, что прямое следствие сохраняемой связи для людей менее праведных, чем лама Итигэлов, - это рождение привидения со всеми последствиями для окружающих людей.
И еще немаловажное следствие для самого Итигэлова. Да, тело Итигэлова привлекает паломников и порождает поклонение, но разве ж сам Итигэлов живет при этом. Да, тело Итигэлова продолжает каким-то образом функционировать, но можно ли назвать это жизнью? К тому же на поддержание жизненных функций тела душа Итигэлова должна тратить какую-то долю своей энергии, отрывая ее от своего иного, потустороннего состояния. Монахи Афона однозначно указывают, что этого делать не следует, что душа человека должна полностью сосредотачиваться на своем новом состоянии, не отвлекаясь на наш мир. Мне лично позиция афонских монахов гораздо ближе и понятней, чем посмертное существование Итигэлова.
А как вам, дорогие братья и сестры?
|
