Все сообщения Ответ на #3274548 | Алексей Григорьев невоцерковленный верующий Не показывать | Удалить | Исправить |Ответить
--------------------------------------------------------------------------------
@Мне кажется, что лучше всего быть максималистом - избавиться от страданий + жизнь вечную. Тогда что получится?@
Попробуйте
Я - не знаю
Слишком уж -не сочитаются в моей голове - буддизм и христианство
//////
Высказывания видных лам школы Гелуг
Лама Еше (1935-1984):
"Мы сами несём ответственность за то, чтобы открыть для себя (это) состояние покоя и достичь освобождения. Мы не можем переложить эту ответственность на некую силу - например, на Бога.
Если мы так поступим, то мы станем неполноценными индивидами, поскольку перестанем отвечать
за действия, совершаемые нашими телом, речью и умом. Буддийское понимание в том, что мы лично отвечаем за всё, что делаем".
Далай-лама XIY Тензин Гьяцо:
"Пропускать других вперёд - наилучший способ прийти первым.
Так что не беспокойтесь о следующей жизни или о нирване - всё это случится само собой.
Если в этой жизни вы будете добросердечным, неэгоистичным человеком - вы будете хорошим гражданином мира. Можно быть буддистом или христианином, коммунистом или беспартийным, но
самое важное - что вы - человек, и потому постарайтесь быть хорошим человеком. Это и есть буддийское учение. Именно эту мысль стараются донести до нас все мировые религии".
Куну Лама ринпоче:
"Есть два типа Дхармы - внешняя и внутренняя. Внутренняя Дхарма - Дхарма Будды.
Внешними Дхармами называются небуддийские религиозные учения. Они бывают пяти разновидностей. Практикуя внешние Дхармы, можно достигнуть только временного сансарного счастья, но не просветления. Чтобы стать просветленным, необходимо практиковать Дхарму Будды".
В переводе с англ. Антона Батагова.
///
Предлагаю участникам дополнить тему высказываниями христианских богословов о буддизме.
А Вы умеете рассуждать логически.:)
Да, народы других культур, воспринимая христианские формы, наполняют их собственным содержанием.
http://lib.ru/INOFANT/RUNOSKE/4a-22.txt
Более того, я могу делать и некоторые выводы. Например тот, что у каждого человека своё православие или свой буддизм :)
Максим Грек, как мы помним, считал русских весьма набожными, но полнейшими "схизматиками", т.е. еретиками. За что, видимо, и томился в монастыре. И такое же отношение к русскому православию у всех людей поствизантийской культурной традиции - греков, румын, грузин и т.д., - как к "новоделу".
Аналогично отношение европейского и латиноамериканского католицизмов.
Уважаемый Топер,помогите пожалуйста разобраться в одном странном происшествии.Несколько лет тому назад я увидел некое существо и он произвела на меня очень сильное мистическое влияние.Извините очень трудно его описать. Позже я нашёл в буддийских текстах описание мистического существа Нагини которая сидит у Будды на троне.По описанию очень похоже на неё.И к вам у меня большая просьба подскажите где подробно можно узнать о Нагине.И почему они интересно могут показываться православным людям,вот сам спросить конечно боюсь уж очень сильный ренгеновский у неё взгляд.Заранее вам благодарен.
//Как быть, например, с человеком равно знающим обе культуры? Такое, хоть редко, но бывает. Например, когда брак смешанный.//
Знать культуру и быть её "носителем" - принципиально разные вещи. Это даже гораздо глубже, чем разница между знающим язык и "носителем" языка.
//Из этого же пассажа напрашивается вывод о том, что христианство, в таком случае, также не может быть воспринято другими народами. Что греческое православие и русское - это две разные религии.//
А Вы умеете рассуждать логически.:)
Да, народы других культур, воспринимая христианские формы, наполняют их собственным содержанием.
http://lib.ru/INOFANT/RUNOSKE/4a-22.txt
Максим Грек, как мы помним, считал русских весьма набожными, но полнейшими "схизматиками", т.е. еретиками. За что, видимо, и томился в монастыре. И такое же отношение к русскому православию у всех людей поствизантийской культурной традиции - греков, румын, грузин и т.д., - как к "новоделу".
Аналогично отношение европейского и латиноамериканского католицизмов.
"Две культуры могут соприкоснуться меж собой — при контакте двух людей или же когда человек одной культуры видит перед собой мертвый мир форм другой культуры в ее доступных для восприятия останках. И в том и другом случае деятелен один лишь человек. Ставшее деяние одного может одушевиться другим лишь на основе его собственного существования. Тем самым оно становится его внутренней собственностью, его делом и частью его самого. Это не «буддизм» проследовал из Индии в Китай, но часть из сокровищницы представлений индийских буддистов была воспринята китайцами, принадлежавшими по своим ощущениям к особому направлению, и из нее был получен новый вид религиозного выражения, что-то означавший исключительно для одних лишь китайских буддистов. Всегда бывает важен не первоначальный смысл формы, но лишь сама форма, в которой деятельное ощущение и понимание наблюдателя обнаруживают возможность для собственного творчества. Смыслы непередаваемы. Ничто не в состоянии притупить глубокого душевного одиночества, пролегающего между существованиями двух людей, принадлежащих к разным породам. Пусть даже индусы и китайцы воспринимали друг друга как буддисты, это не делало их внутренне менее близкими. Те же слова, те же ритуалы, те же знаки - и тем не менее две разные души и каждая шествует своей дорогой.
Можно пересмотреть все культуры на данный предмет, и повсюду мы удостоверимся в одном и том же: созданное прежде вовсе не продолжало существование в чем-то позднем, нет, но более младшее существо всегда завязывало весьма небольшое число связей с существом более старым, причем совершенно игнорируя первоначальное значение того, что оно тем самым приобретало."
Весьма интересный пассаж. Такой процесс имеет место быть. Но всё же обобщать на 100% вряд ли уместно. Как быть, например, с человеком равно знающим обе культуры? Такое, хоть редко, но бывает. Например, когда брак смешанный.
Из этого же пассажа напрашивается вывод о том, что христианство, в таком случае, также не может быть воспринято другими народами. Что греческое православие и русское - это две разные религии.
"Чем отличается индийская философия до и после Будды? Первая - великое движение, солидарное с индийской душой и пребывавшее в ней как предопределенная цель индийского мышления, вторая же выродилась в безостановочное перетасовывание мыслительного багажа, не делавшегося от этого новым. Все решения уже даны, меняется лишь манера, в какой они выговариваются. То же относится и к китайской живописи до и после начала династии Хань (вне зависимости от того, знаем мы это или же нет), и к египетской архитектуре до и после начала Нового царства."
"Две культуры могут соприкоснуться меж собой — при контакте двух людей или же когда человек одной культуры видит перед собой мертвый мир форм другой культуры в ее доступных для восприятия останках. И в том и другом случае деятелен один лишь человек. Ставшее деяние одного может одушевиться другим лишь на основе его собственного существования. Тем самым оно становится его внутренней собственностью, его делом и частью его самого. Это не «буддизм» проследовал из Индии в Китай, но часть из сокровищницы представлений индийских буддистов была воспринята китайцами, принадлежавшими по своим ощущениям к особому направлению, и из нее был получен новый вид религиозного выражения, что-то означавший исключительно для одних лишь китайских буддистов. Всегда бывает важен не первоначальный смысл формы, но лишь сама форма, в которой деятельное ощущение и понимание наблюдателя обнаруживают возможность для собственного творчества. Смыслы непередаваемы. Ничто не в состоянии притупить глубокого душевного одиночества, пролегающего между существованиями двух людей, принадлежащих к разным породам. Пусть даже индусы и китайцы воспринимали друг друга как буддисты, это не делало их внутренне менее близкими. Те же слова, те же ритуалы, те же знаки - и тем не менее две разные души и каждая шествует своей дорогой.
Можно пересмотреть все культуры на данный предмет, и повсюду мы удостоверимся в одном и том же: созданное прежде вовсе не продолжало существование в чем-то позднем, нет, но более младшее существо всегда завязывало весьма небольшое число связей с существом более старым, причем совершенно игнорируя первоначальное значение того, что оно тем самым приобретало."
"Однако тот, кто и теперь все еще убежден, что он религиозен в прежнем смысле, «верит в Бога», лишь обманывает сам себя относительно того мира, в котором отражается его бодрствование. Религиозные истины оказываются в его понимании всегда лишь механистическими истинами, и по большей части это есть лишь род словоупотребления, мифически окрашивающего научно рассматриваемую природу. Культура всегда равнозначна религиозному творчеству. Всякая культура начинается с величественной темы, поднимающейся от не ведающей городов земли, звучащей многоголосьем в городах с их искусствами и различными способами мышления и замирающей в мировых столицах в финале материализма. Однако даже последние аккорды продолжают хранить тональность целого. Существует китайский, индийский, античный, арабский, западноевропейский материализм, являющийся в каждом единичном случае не чем иным, как изначальной мифической полнотой образов, механически постигнутой при абстрагировании от всего пережитого и виденного.
Ян Чжу продумал в этом смысле конфуцианское учение до конца. Система локаяты так же продолжает общую для Гаутамы Будды, Махавиры и всех прочих пиетистов их времени линию презрения к обездушенному миру, как само это презрение вытекало из атеизма учения санкхьи. Сократ в равной степени является как наследником софистов, так и предком кинических странствующих проповедников и скептиков пирронистского толка. Что здесь неизменно присутствует, так это превосходство окончательно разделавшегося с иррациональным духа мировой столицы, который презрительно, сверху вниз взирает на всякое бодрствование, все еще знающее тайны и их признающее. Готический человек то и дело робко отпрядывал от неисследимого, повелительно внушавшего к себе еще большее благоговение в свете истин религиозного учения. Однако даже современный католик воспринимает ныне это учение как систему, разрешившую все мировые загадки. Чудо представляется ему все равно что физическим событием более высокого порядка, и один английский епископ верит в возможность вывести силу электричества и силу молитвы из единой системы природы. Все это - вера лишь в силу и материю, даже если здесь употребляются слова «Бог» и «мир» или же «Провидение» и «человек»."
Более того, в этих выкладка не только вообще нет Дхармы, но и содержится утверждение о том, что представитель другой культуры, европеец, в частности, вообще не в состоянии постичь дхарму в том смысле, в котором её чувствуют индийцы, китайцы и прочие монголы.:) Но подсознательно европеец воспринимает буддийскую Дхарму в образе, наделённом механистическими качествами европейского научного мировоззрения.
Не скажу, что европеец вообще не может воспринять. Восприняли же китайцы и тибетцы, которые не были индусами. И европеец воспримет. Но для этого нужно потрудится. Это непросто - ломать свои рамки.
//В этих выкладках больше Шпенглера, нежели Дхармы.//
Более того, в этих выкладка не только вообще нет Дхармы, но и содержится утверждение о том, что представитель другой культуры, европеец, в частности, вообще не в состоянии постичь дхарму в том смысле, в котором её чувствуют индийцы, китайцы и прочие монголы.:) Но подсознательно европеец воспринимает буддийскую Дхарму в образе, наделённом механистическими качествами европейского научного мировоззрения.
"Отныне (на стадии цивилизации) всякий становится материалистом в особенном, только цивилизации свойственном, смысле, независимо от того, хочет ли он этого или нет, независимо от того, выдают ли себя буддийское, стоическое, социалистическое учения за идеалистические или нет."
"В учении Будды много материализма. (Само собой разумеется, что каждая культура обладает своим собственным, обусловленным во всех своих подробностях всем ее мирочувствованием родом материализма.) Подобно тому как стоик усваивает понятие Гераклита о Логосе, материалистически его измельчая, или как социализм в своих дарвинистических основоположениях механистически превращает (при посредстве Гегеля) глубокое гётевское понятие развития в нечто поверхностное, точно так же и буддизм поступает с брахманским представлением Кармы, этим совершенно для нашего мышления недоступным принципом бытия, нередко придавая ему чисто материалистическое значение мировой материи. Еще другой элемент заметен в них, хотя никто еще не обратил на это внимание, а именно: то, что Сократ и немецкие романтики обозначали словом "ирония", тот тонкий редкий цветок диалектики, которая утомилась от самой себя и, изумленно и горько улыбаясь, смотри на дело рук своих - разрушенную картину мира."
там же.
Эволюцию буддизма можно проследить по аналогии с эволюцией социализма. Если первоначальный социализм, "вырастая" из Просвещения, политэкономии и классической философии, несёт в себе ярко выраженный материалистический и даже атеистический взгляд на мир, то, по мере "охлаждения" своего исторического напора, он всё больше трансформируется во всякие разновидности "христианского социализма", которые, конечно же будут заявлять о том, что социализм - это вовсе не материализм.
Буддизм показывает нам возможное будущее социализма через сотни лет.
