Леонов Андрей
православный христианин
|
Учение православной церкви о полной безблагодатности еретиков и раскольников
Для человека быть в общении со вселенской православной церковью – это значит находится во вселенской православной церкви. При этом человек не только должен сам осознавать себя принадлежащим к церкви, но и церковь должна признавать его за такового.
Для поместной православной церкви быть в общении с другой поместной православной церковью – это значит находиться совместно во вселенской православной церкви; при этом поместные православные церкви должны взаимно признавать друг друга находящимися во вселенской православной церкви.
Человек вступает во вселенскую церковь, вступая в какую-нибудь поместную православную церковь, являющуюся частью вселенской православной церкви. Такое вступление происходит через принятие крещения в поместной православной церкви, либо, в отдельных случаях, через присоединение к православной церкви из ереси, раскола или самочнинного сборища.
«Выйти» из православной церкви, то есть, прервать свое общение с ней, можно не только будучи отлученным или преданным анафеме самой церковью, но и совершив определенные действия, которые лишат его членства в православной церкви «сами по себе», в силу их свершения – например, вступив в еретическое сообщество или организовав его и «декларировав» отделение от Церкви. При этом следует помнить, что человек может оставаться в церкви, исповедуя ересь – например, по невежеству или незнанию и не намереваясь при этом враждовать с церковью. Под вступлением в еретическое сообщество здесь понимаются такие действия, как, например, явный переход в ересь через выполнение над переходящим соответствующих обрядов еретическим священнослужителем или организация явного сообщества, которое анафематствует церковь или объявляет о разрыве с ней. Разумеется, все это мы говорим предельно-грубо, ибо здесь могут быть различные тонкости.
Находясь в поместной православной церкви, человек может выйти из общения с другими отдельными ее членами из-за их преступлений против православной веры (смотри 15 правило двухкратного константинопольского собора) до осуждения нарушителей церковным собором – то есть начать действовать так, как будто бы они были уже чужды вселенской церкви. При этом важно понимать: если сами нарушители только проповедают публично еретические мнения внутри церкви, а не выходят из церкви – например, описанными выше способами, то совершаемые ими таинства остаются истинными. В самом деле: ревнители могут ошибиться и усмотреть ересь там, где ее на самом деле не было; на конец, просто народ может быть несведущим и не обрашать внимания на проповедуемое; в его глазах вышедшие из общения будут просто раскольниками, над которыми епископ, держащийся еретического мнения, вполне справедливо произнес отлучение. Ради этого, по-видимому, Церковь и дожидается приговора авторитетного суда церковного собора.
Если человек вне вселенской православной церкви, то есть, вне всех имеющихся поместных православных церквей, то бессмысленно говорить о том, что он находится в каком-то общении с церковью.
Когда отдельный человек или церковь находится вне общения с вселенской церковью, то, очевидно, он или она находится вне «тела Христова», вне вселенской церкви. В этом случае мы имеем дело не с церковью, а со «сборищем» или еретиков или раскольников или устроителей самочинного сборища. В такой церкви-сборище нет благодати. Соответственно, никто, обратившийся к такой церкви, не может ее там получить. В церкви-сборище не таинства, а лжетаинства, не богослужение, а лжебогослужение. По сути то, что там происходит – это театральное действо, лишенное благодати.
В лжецеркви невозможно спасение ибо, как сказано, там нет благодати. Более того - ереси и расколы образуются не только действием заблуждающихся людей, но и действием нечистых духов, которые вдохновляют людей на борьбу с церковью, стараются удержать их в заблуждении и помогают вождям ересей и расколов насаждать нечестие; поэтому в лжецеркви присутствует не Святой Дух, а нечистые духи. И вступление в общение с еретиками, крайняя форма которого - переход в ересь, - это не только удаление от Бога и от общения с Ним, но и вступление в общение с бесами, которое всегда погибельно для людей.
Совершенная безблагодатность еретических сообществ засвидетельствована 46 апостольским правилом:
Епископов, или пресвитеров, принявших крещение или жертву еретиков, повелеваем извергать. Какое согласие Христа с велиаром, или какая часть верному с неверным? (2 Кор. 6:15)
Поскольку крещение – это «дверь в церковь», то, очевидно, что у еретиков вместе с отсутствием крещения, не может быть и ничего остального, а не только лишь не быть рукоположения.
68 апостольское правило гласит:
Если кто епископ, пресвитер или диакон приемлет от кого-либо второе рукоположение: да будет извержен от священного чина - и он, и рукоположивший; разве если достоверно известно будет, что от еретиков имеет рукоположение. Ибо крещенным или рукоположенным от таковых невозможно быть ни верными, ни служителями Церкви.
Очевидно, это же самое следует разуметь и о расколах, и о самочинных сборищах.
1 правило 2 вселенского собора требует обязательного предания анафеме всякой ереси:
Святые отцы собравшиеся в Константинополе, определили: да не отменяется Символ веры трехсот восемнадцати Отцев, бывших на Соборе в Никее, что в Вифинии, но да пребывает этот символ непреложен: и да предается анафеме всякая ересь, и именно: ересь евномиан, аномеев, ариан или евдоксиан, полуариан или духоборцев, савеллиан, маркеллиан, фотиниан и апполинариан.
После этого нелепо говорить о том, что церковь имеет какое-то общение с ересью, которую она же предала анафеме, что в еретических сборищах действует Святой Дух!
Вместе с тем, крещение в «привычном виде» - не единственная дверь в православную церковь. Для некоторых крещение, без которого невозможно пребывать в церкви, происходит иным образом.
Те еретики, которые не сильно повреждают догматы и предания церкви, могут войти в церковь, «присоединившись» к ней. Присоединение к церкви происходит через миропомазание или покаяние.
7 правило 2 вселенского собора. Из еретиков, присоединяющихся к Православию и к части спасаемых, принимаем по следующему чиноположению и обычаю: ариан, македониан, савватиан и паватиан, именующих себя чистыми и лучшими, четырнадцатидневников или тетрадитов, и аполинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствущую, как мудрствует святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь, приемлем запечатлевая, то есть помазуя святым миром во-первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глоголем: печать дара Духа Святого. Евномиан же, единократным погружением крещающихся, и монтанистов, именуемых здесь фригами, и савеллиан, держащихся мнения о сыноотечестве и иное нетерпимое творящих, и всех прочих еретиков, (ибо много здесь таковых, наипаче выходящих из Галатийской страны), всех, которые из них желают присоеденены быть к православию, приемлем, как язычников. В первый день делаем их Христианами, во второй оглашенными, потом в третий заклинаем их, с троекратным дуновением в лице, и в уши: и тако оглашаем их, и заставляем пребывать в церкви, и слушать Писания, и тогда уже их крестим.
95 правило 6 вселенского собора. Присоединяющихся к православию и к чести спасаемых из еретиков, приемлем, по следующему чиноположению и обычаю: ариан, македониан, наватиан, именующих себя чистыми и лучшими, четырнадцатидневников, или тетрадитов, и апполинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует Святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь, приемлем, запечатлевая, то есть, помазуя святым миром во первых чело, потом очи и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глаголем: печать дара Духа Святого. А о бывших павлианами, потом к Кафолической Церкви прибегших, постановлено: перекрещивать их непременно. Евномиан же, единократным погруженипем крещающихся, и монтанистов, именуемых здесь фригами, и савеллиан, держащихся мнения о сыноотечестве, и иное нетерпимое творящих, и всех прочих еретиков, (ибо много здесь таковых, наипаче выходящих из Галатийской страны): всех, которые из них желают присоединены быть к православию, приемлем, как язычников. В первый день делаем их Христианами, во второй оглашенными, потом в третий заклинаем их, с троекратным дуновением в лице, и в уши: и тако оглашаем их и заставляем пребывать в церкви и слушать писания, и тогда уже крещаем их. Такожде и манихеев, валентиниан, маркионитов и им подобных еретиков. Несториане же должны творить рукописания и предавать анафеме ересь свою, и Нестория, и Евтиха, и Диоскора, и Севира, и прочих начальников таковых ересей, и их единомышленников, и все вышепоказанные ереси: и потом да приемлют святое причащение.
1 правило св. Василия Великого. Итак, относительно вопроса о кафарах, и речено прежде, и ты благорассудительно упомянул, что подобает последовать обычаю каждой страны, потому что о их крещении различно думали рассуждавшие о сем предмете в свое время. Крещение пепузиан, по моему мнению, не имеет ничего в свое защищение; и я удивился, как не приметил сего великий Дионисий, будучи искусен в правилах. Ибо древние положили принимать Крещение, ни в чем не отступающее от веры; поэтому иное назвали они ересью, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками назвали они совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждившихся; раскольниками - разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами - собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и ненаученным народом. Например, если кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам, а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие, оставив Кафолическую Церковь, - это есть самочинное сборище. О покаянии мыслить иначе, нежели как сущие в Церкви - есть раскол. Ереси же суть, например: манихейская, валентинианская, маркионитская и сих самых пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Вот почему от начала бывшим Отцам угодно было крещение еретиков совсем отметать; крещение раскольников, как еще не чуждых Церкви, принимать; а находящихся в самочинных сборищах - исправлять приличным покаянием и обращением, и вновь присоединять к Церкви. Таким образом, даже находящиеся в церковных степенях, отступив вместе с непокорными, когда покаются, нередко приемлются вновь в тот же чин. Пепузиане же явно суть еретики. Ибо они восхулили на Духа Святаго, нечестиво и бесстыдно присвоив наименование Утешителя Монтану и Прискилле. Посему, боготворят ли они человеков, подлежат за это осуждению; оскорбляют ли Духа Святаго, сравнивая Его с людьми, - и в сем случае повинны вечному осуждению, ибо хула на Духа Святаго не прощается. Какая же была бы сообразность признать крещение тех, которые крестят во Отца, и Сына, и в Монтана или Прискиллу? ибо не суть крещены крестившиеся в то, что нам не предано. Посему, хотя великий Дионисий и не приметил сего, но нам не должно соблюдать подражания неправильному, ибо нелепость сама собою явна и ясна для всех, имеющих хотя несколько рассуждения. Кафары суть из числа раскольников. Однако угодно было древним, как то Киприану и нашему Фирмилиану, одному определению подчинить всех сих: кафаров, енкратитов, идропарастатов и апотактитов. Ибо, хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святого Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от Отцов и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали. Вот почему приходящих от них к Церкви, как крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищать истинным церковным Крещением. Но поскольку некоторым в Асии решительно угодно было, ради назидания многих, принять крещение их, то да будет оно приемлемо. Подобает же нам усмотреть злоухищрение енкратитов. Они, да соделают себя неудобоприемлемыми для Церкви, умыслили, предускоряя, совершать собственное крещение, чрез что и собственный свой обычай изменили. Итак, поскольку о них ничего ясно не изречено, думаю, что прилично нам отвергать их крещение; и если бы кто принял от них оное, такового, приходящего к Церкви, крестить. Но если это становится препятствием общему благосозиданию, то вновь подобает держаться обычая и следовать Отцам, благоусмотрительно устроившим дела наши. Ибо я опасаюсь, чтобы нам тогда, как хотим удержать их от поспешного крещения, не оттолкнуть, спасаемых строгостью отлагательства. Если же они сохраняют наше Крещение, это да не устыжает нас, ибо мы обязаны не воздавать им за то благодарность, но покоряться правилам с точностью. Всемерно же да будет установлено, чтобы, после их крещения приходящие к Церкви, были помазуемы от верных и так приступали к Таинствам. Впрочем, знаю, что братии Зоина и Саторнина, бывших в их обществе, мы приняли на кафедру епископскую, почему соединенных с их обществом уже не можем строгим судом отчуждать от Церкви, постановив принятием епископов как бы некое правило общения с ними.
Здесь следует сделать комментарий. Св. Василий говорит о раскольниках: «крещение раскольников, как еще не чуждых Церкви, принимать». Значит ли это, что в расколе действует Святой Дух – в частности, что Святой Дух нисходит при совершении крещения у раскольников? Ниже Св. Василий сам же говорит следующее: «Ибо, хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святого Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от Отцов и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали.» Отсюда совершенно ясно, что Св. Василий не считал, что Святой Дух действует в еретических, раскольничьих и самочинных сообществах. Таким образом, «раскольники еще не чужды Церкви» лишь в смысле единства вероучения – и у церкви, и у раскольников общие догматы. Но это совсем не значит, что у раскольников действует Святой Дух и они имеют «настоящие» таинства.
Но если таинства у еретиков и раскольников – лишь «театральное действие», поскольку в их сообществах нет Св. Духа, то в каком смысле церковь «принимает» их крещение? Когда еретик присоединяется к церкви через миропомазание или покаяние, то, очевидно, видимым образом, над ним не проводится крещения. Но вместе с тем «истинное» крещение – это «дверь», через которую надо пройти, чтобы оказаться в церкви.
47 апостольское правило гласит: Епископ или пресвитер если вновь окрестит человека имеющего истинное крещение или если не окрестит оскверненного от нечестивых, да будет извержен, как посмеивающийся Кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников.
Значит ли, что церковь считает, что при крещении у еретиков, которые принимаются через миропомазание или через покаяние, на человека все-таки нисходит Святой Дух и при том она же одновременно считает, что у еретиков не может быть Святого Духа? Нет ли здесь противоречия?
Безусловно, если бы именно так считала церковь, то противоречие было бы налицо. У еретиков нет истинных таинств, нет благодати Духа – у них есть только «театральное действие». Еретическое крещение не низводит благодать на человека. Благодать крещения возможно получить только в православной церкви. И ее человек, прежде находившийся в ереси или в расколе, получает при своем присоединении к православной церкви. Иначе говоря, при миропомазании или покаянии такого человека, он получает не только благодатные дары, свойственные данным таинствам, но и благодать крещения.
Поэтому, говоря о «принятии» православной церковью крещения еретиков или раскольников не может быть никакой речи о том, что церковь считает это «крещение» истинным, при котором нисходит Святой Дух. Речь идет о проявлении икономии: для тех членов еретических сообществ, в которых не сильно повреждена вера и предание церкви, допускается вхождение в церковь через присоединение, не являющееся по виду крещением, но при котором человек получает ту же благодать, что и при крещении. При этом необходимым условием применения такой икономии считается принятие лжетаинства крещения у еретиков.
Это же следует разуметь и о таинстве рукоположения.
Подобная икономия допускается церковью для того, чтобы облегчить вхождение в церковь тем, кто ранее пребывал в ложной церкви, но, тем не менее, был не чужд вере и преданию истинной церкви, пусть, может быть, приняв их несколько поврежденными.
Рассматривая подобные чины присоединения к церкви, всегда следует помнить, что это – всего лишь икономия, которая может применяться, а может и нет. Еретики и раскольники не могут требовать у церкви принять их так или иначе – они могут только принять те условия, которые им предложит сама церковь. Если та или иная ересь начнет свирепствовать с особой силой, то церковь может счесть полезным для ограждения своей паствы и для вразумления самих еретиков начать принимать еретиков, к этой ереси принадлежащих, не через покаяние или миропомазание, а через крещение, свидетельствуя этим лишний раз о том, что еретическая церковь полностью безблагодатна.
Разная практика присоединения к церкви еретиков в действительности имела место. Различиные поместные в разное время принимали католиков либо через покаяние, либо через миропомазание, либо проводя над ними крещение. Случалось и так, что в одно и то же время различые поместные церкви принимали одних и тех же еретиков по-разному.
Утверждение о полной безблагодатности ересей и расколов, откуда вытекает отсутствие таинств у еретиков, в том случае, когда присоединения еретиков и раскольников через миропомазание (или покаяние), рассматривается как действие, при котором на присоединяемого таким образом нисходит и благодать крещения (или крещения и миропомазания), не противоречит вышепериведенным канонам: ни канонам, утвержадющим об отсутствии благодати у еретиков и раскольников, ни канону о том, что крещение должно совершаться единократно (47 апостольское правило), ни канонам, закрепляющим различные практики присоединения еретиков и раскольников к церкви; не противоречит оно и практике церкви, когда те или иные еретики принимались различным образом – как через крещение, так и без него.
Утверждение о том, что при крещении еретиков и раскольников, нисходит Святой Дух, то есть, утверждение о том, что некоторы еретики имеют истинное крещение, как видим, противоречит канонам и правилам, говорящим о полной безблагодатности ересей и раскольников; При этом признается неправильной многовековая практика церкви, заключающаяся в перекрещивании отдельных еретиков, которых в различные времена различные поместные церкови принимали различным чином, а именно, признается, что в этих случаях церковь нарушала канон о том, что истинное крещение может быть совершено только единократно (47 апостольское правило).
Последнее утверждение вроде бы, находит себе основу в канонах, говорящих о существовании различных чинов присоединение еретиков и раскольников к церкви. Однако, следует заметить, что эти каноны, как правило,задавая различные чины, явно не говорят о том, что в ереси или расколе присутствует благодать; более того, как мы видели, первое правило св. Василия Великого явно говорит о том, что благодати в расколе нет: раскольники «не могли преподать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали». То есть, в «книге правил» явно говорится о полной безблагодатности раскольников; тем более это следует отнести и к еретикам.
Еще раз подчеркнем: правила, задающие чины приема в церковь, как правило, извините за тавтологию, задают чины приема в церковь, а не рассуждают о том, имеют ли внецерковные общества благодать и, если имеют, то в каком объеме. Единственное правило, которое отступает от этого порядка – 1 правило св. Василия Великого, которое явно говорит, что у еретиков и раскольников нет благодати; рассуждая аналогично рассуждениям св. Василия (то есть, выясняя есть отторжение от церкви или нет), мы должны придти к выводу, что таинств и благодати нет и в самочинных сборищах. Вопрос о наличии таинств вне Церкви должен решаться не на основе, правил, только лишь задающих чины приема в церковь, а на основе правил, которые явно посвящены этому вопросу.
В древности по вопросам действия Св. Духа вне Церкви также происходили споры. Сторонниками полной безблагодатности ересей, расоколов и самочинных сборищ были Еп. Киприан Карфагенский и Фирмилиан, еп. Кесарии Каппадокийской. Они не только отрицали действие благодати в псевдоцерковных сообществах, но и обязательно требовали крещения тех, кто был «крещен» вне церкви. Эта мнение и практика основывались на постановлениях собора, бывшем в Иконии.
Известно письмо Фирмилиана к Киприану: «Давно уже мы, сошлись из Галлии, Киликии и других ближайших областей, на Соборе в Иконии, что в Фригии, постановили твредо держаться такого мнения об еретиках и отстаивать его, когда обнаружится сомнение относительно этого предмета. Возникло здесь у некоторых сомнение относительно крещеиня тех, которые хотя признают новых пророков, однако знают, по-видимоому, того же, что и мы, Отца и Сына. Но мы, рассмотрев этот предмет со всем тщанием на соборе в Иконии постановили – вовсе отвергать всякое крещение, которое совершается вне Церкви».
Киприан обосновывал такое решение тем, что в псевдоцерковных сообществах нет Св. Духа, без Которого не может быть и никаких настоящих таинств: «Тех, которые в ином упорны и непонятливы, однако признают, что все еретики и раскольники не имеют Духа Святого, и потому, хотя могут крестить, однако не могут давать Свтого Духа; мы задержимся на этом, чтобы сказать, что не имеющие Свтого Духа решительно не могут и крестить. Крестить и давать отпущение грехов может только тот, кто имеет Святого Духа. Покровительствующие еретиками и раскольникам пусть отвечают нам: имеют ли сии Святого Духа или не имеют? Если имеют, то для чего на крещаемых там, когда приходят к нам, возлагается рука для низведения на них Святого Духа, Который, конечно, был бы получен там, где и мог быть дарован, если бы он там был?»
Противником Киприана был Стефан, епископ Рима. В практике приема еретиков он следовал традиции, установившейся в его поместной церкви, которая (традиция) требовала «возложения рук», то есть, миропомазания (в древности это таинство совершалось через возложение рук). При этом Стефан, в отличие от Фирмилиана и Киприана, признавал действительность таинтсва крещения у еретиков. К такому выводу его, видимо, подталкивала, сама практика его поместной церкви. Догматически его мнение о действительности таинств у еретиков было несостоятельно: он говорил о том, что таинство крещения действительно и вне Церкви в силу святости имени Христа: «Много имя Христово содействует вере и святости крещения, так что, кто крещено во Христа, тотчас получает и благодать Христову». На это Киприан возражал примерно следующим образом: если таинство крещения вне Церкви происходит в силу произношения имени Христа, то почему по этой же причине не совершаться вне Церкви и всем другие таинствам? Киприан говорит: «Если действительность крещения приписывают имени, так что всякого крещеного во имя Иисуса Христа, где бы то ни было, по сему самому уже считают обновленным и освященным, то почему же там во имя того же Христа не совершается над крещеным и возложения рук для прятия Святого Духа? Почему же одинаковое величие одного и того же имени не оказывает той же силы и в возложении рук, какую приписывают ему в освящении крещения?»
Как мы видим, Церковь приняла и закрепила в 1 правиле св. Василия Великого то учение о действии Св. Духа во внецерковных сообществах, которого придерживались Киприана и Фирмилиана. При этом, как этим, так и другими правилами, Церковь признала и возможность более мягкой, икономичной практики приема в церковь – не только через крещение, но и через миропомазание и через покаяние.
Для более подробного изучения этого вопроса советуем прочитать статью «Единство Церкви и всемирная конференция христианств» еп. Иллариона (Троицкого), откуда мы взяли цитаты из Киприана, Фирмилиана и Стефана.
Продолжение ниже в этой же теме
|