Иван Боголюбов
 православный христианин
Тема: #75666
Сообщение: #2836530 04.11.07 12:09
|
Предлагаю интересную статью священника Андрея Горбунова по теме Покаяния и к празднику (4 ноября – День народного Единства)
___________________________________________________
Тайна человека или Новое Слово России
Только воскресшая Святая Русь может явить всему миру подлинную всемирность и единство. И это не есть русская национальная гордыня, а возложение русским народом на себя бремени всечеловеческой, всемирной ответственности, бремени «всемирного боления за всех», по выражению Достоевского. Этот великий русский мыслитель и пророк верил в мессианское назначение России. Он предрек, что именно Россия скажет «слово живой жизни в грядущем человечестве».
ЕДИНСТВО И ОТЧУЖДЕННОСТЬ
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
«Человек есть тайна, – сказал в молодости Ф. М. Достоевский. – Ее надо разгадать, и ежели будешь ее разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время; я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком».
Каждый человек призван к восстановлению единства с Богом и с ближними. Единство Святой Троицы, которое осуществляется в общении Трех Божественных Личностей (Лиц) – Отца, Сына и Святого Духа – создает образец единства людей; это первообраз того, к чему должны стремиться все разумные творения (т. е. все личности).
Бог един по существу, но троичен в Лицах: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой. Тайна Святой Троицы – тайна любви, свидетельствуют святые отцы, ибо «Бог есть любовь» (1 Ин. 4, 8 и 16). Неизреченная взаимная любовь Лиц Святой Троицы – это идеал и цель, указанная нам Господом нашим Иисусом Христом: «Да будут все… в Нас едино… как Мы едино» (Ин. 17, 21-22).
Выдающийся сербский богослов и философ преподобный Иустин (Попович; †1979) в своей книге «Достоевский о Европе и славянстве» пишет: «Любовь – сущность Бога, сущность Триединого Божества, сущность христианства… Бог не был бы любовью, если бы не сделал любовь и человеческой сущностью. Бог – любовь: это первая и главная новость христианства, а вторая – человек – это любовь. Без любви Бог не Бог, без любви и человек не есть человек».
Истинный человек – это человек всемирный. (Это и есть тайна человека.) Каждый человек имеет в себе целое человечество. Но движимый себялюбием, в котором заключена отчужденность от других личностей, он боязливо ограждает себя в своей обособленности и не в силах даже увидеть единство человеческого рода. Он не может принять и вместить в себе все человечество.
Открытость ко всемирности видна, например, в словах подвижника благочестия архимандрита Агапита Нило-Столобенского (1805–1849): «Все мы люди – семья Божия, – пишет он, – все мы дети единого Отца, все мы члены Господа Иисуса, и потому, распаляясь любовью Божиею, я желал бы слить весь род человеческий в одно целое, дабы прижать это целое к груди моей и умереть за спасение его в лютых пытках муки. Знаю и пишу тебе пред очами Бога, суда Которого боюся, что я понятия не имею о сношениях греховных, по благодати Бога моего, и, хранимый Самим Господом, не простирал на них желаний. Я смотрю на людей вообще, как на члены Господа моего Иисуса, и не имею к ним иного чувства, кроме сильного желания спасти их души и особенно души тех, которые мне как отцу доверили себя. А это желание до того объяло мое сердце, что я в ад спущусь за ними, и нет силы на земле, которая бы могла разорвать мое внутреннее с ними сношение» .
Когда человек достиг совершенства в любви и безстрастия, говорит святой Максим Исповедник, «он не знает различия между своим и чужим, или своей и чужой, или верующим и неверующим, или рабом и свободным, или вообще мужем и женой: но он становится выше тирании страстей и, устремляя взор в единую природу людей, всех наравне созерцает и ко всем равно расположен» («Главы о любви»).
Отчужденность – это корень и суть трагедии мира. Об этом говорили не только святые отцы, но и философы. Так, православный мыслитель XIX века К. Е. Голубов (идеи которого сыграли заметную роль в творчестве Достоевского) истоки «зла всемирного» видел в «злонравственности» и «безмерной разъединенности людей» . И сам Достоевский говорил и писал о трагедии «всеобщей разъединенности» людей, глубоко переживал эту трагедию. (Внимательное рассмотрение художественных произведений, статей и дневников этого великого русского писателя-мыслителя приводит к убеждению, что темы отчужденности и всемирности – главные в его творчестве .) Преподобный Иустин (Попович), имея в виду всемирную трагедию отчужденности, не уставал повторять: «жуть быть человеком», «опасно быть человеком», «трагично быть человеком»…
Отчужденность – это внутреннее непризнание личности в другом, внутреннее непринятие (отталкивание, отрицание, убийство) другого. Личностью можно быть только тогда, когда в других признаешь личность. Обретение своей личности происходит через отношение к другой личности. И это отношение – любовь. «Если любви не имею, я ничто», – говорит апостол Павел (см. 1 Кор. 13, 2). Другого отношения здесь быть и не может, так как всякая нелюбовь будет уже не отношением к другой личности, а отрицанием ее. Ведь как можно относиться к тому, что отрицаешь?
В Своем Откровении Бог открывается нам как Сущий (Исх. 3, 14), как Лицо – Ипостась – Персона. Идея личности – стержневая для всего Священного Писания, ключевая для его понимания. Личность – это главная тайна слова Божия, открывающаяся всякому ищущему живого Бога, всякому жаждущему истины, которая есть не «что», а «Кто»: «Аз есмь Истина». Истина – не интеллектуальное знание, не сведения, не информация, а личностное общение, связь, единение.
В Священном Писании утверждается не только личностное существование Бога, но и создание человека «по образу и подобию Божию». Другими словами, человек тоже существует как личность. Способность быть личностью – главный дар, полученный человеком от Бога. На протяжении всего Евангелия Спаситель утверждает высочайшее достоинство человеческой личности, а также неизмеримое превосходство природы человека над природой животных, например: «Сколько же лучше человек овцы?» (Мф. 12, 12; см. также Лк. 12, 24 и др.).
Образ Божий заключается в присутствии в человеке духовного начала – личности. А подобие Божие в человеке – это возможность уподобления Богу, способность жить духовно – как личность. Если образ дан человеку раз и навсегда и не может быть уничтожен, то подобие зависит от свободного выбора человека, от направления его воли. Не жить как духовная личность – значит отрицать замысел Божий о себе как Его образе и подобии.
Жизнь личности – это личное общение и единение с другими личностями. Именно это имеет в виду Сын Божий, говоря в Евагелии от Иоанна: «Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною» (Ин. 6, 56-57).
Главная потребность, заложенная Творцом в природу человека, – это потребность в личном общении, то есть в любви (ср. «единое на потребу» из Лк. 10, 38-42). В каждого из нас вложено стремление к подлинно личностным отношениям. Вот почему святые отцы говорят, что Бог – наша жизнь, и также говорят, что наш ближний – наша жизнь. Поэтому главной Божественной заповедью, согласно Евангелию, является двуединая заповедь о любви: любви к Богу и любви к ближнему. Эта заповедь отождествляется в Евангелии с вечной жизнью (см. Лк. 10, 25-28).
Актом своей воли существо личное может выбрать отчужденность, т. е. может отказаться от признания и принятия других личностей, от любви, от общения, а значит, от жизни духовной, свободно-личной, то есть от жизни своей личности. Тогда человек становится не богоподобным, а звероподобным. Только на личностной основе существует возможность самореализации духа. Утрата любви ведет к замиранию жизни духа, а значит, теряется жизнь вечная, которая необходимо носит личностный характер. Личное общение есть жизнь духа (личности). Вне личного общения дух человека остается нереализованным, потерявшим смысл и предназначение своего бытия.
Отчужденность в людях – следствие их грехопадения. Грех – это отчужденность, это причина проклятия (отлучения от Бога) и смерти (как духовной, так и физической). «Грех, – учит святой праведный Иоанн Кронштадтский, – то и дело что усиливается отчуждить нас от Бога, удалить, охладить к Нему, сделать нас дикими, наподобие животных и зверей. От греха все зло на земле; если бы не было греха, на земле было бы Царствие Божие».
ЦАРСТВО ЗВЕРЯ
В XXI веке человек переживает глубочайший кризис, который называют «кризисом самоидентификации». Современный заскорузлый, сморщенный человек перестал жить как личность, перестал понимать свое место в жизни, смысл и цель своего бытия. Чувства высшей ответственности, призванности к высшему (ср. Мф. 5, 48: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»), высочайшего достоинства своей богоподобной личности вытеснены жаждой сиюминутных наслаждений и стремлением к собственной выгоде. В стремительно меняющемся калейдоскопе безсмысленных слов, действий, событий человек совершенно теряет себя.
Если Ницше в конце XIX века объявил о «смерти Бога» , то сейчас нужно говорить о происходящей на наших глазах «смерти человека». «Ушедший XX век, – пишет протоиерей Александр Шаргунов в своей статье «Тайна человека», – как никакой иной, показал, что там, где нет Бога, нет человека. По крайней мере, человек стремительно исчезает на всех уровнях своего существования, каждый в отдельности и все вместе. И сегодня мы уже подошли к тому, что главным вопросом жизни является уже не вопрос, существует ли Бог, а вопрос, существует ли человек» .
Выдающийся духовный писатель и подвижник благочестия современности иеромонах Серафим (Роуз) Платинский (†1982) в своей книге «Человек против Бога» приводит очень точные слова западного мыслителя Эрика Кахлера: «Непреодолимое стремление к разрушению и обезцениванию человеческой личности, явственно присутствующее в самых разнообразных направлениях современной жизни: экономике, технологии, политике, науке, образовании, психологии, искусстве – представляется столь всеобъемлющим, что мы вынуждены признать в нем настоящую мутацию, видоизменение всей человеческой природы». «Но из тех, кто все это понимает, – указывает отец Серафим, – весьма немногие осознают глубинное значение и подтекст этого процесса, поскольку это принадлежит области богословия и лежит за пределами простого эмпирического анализа, а также не знают они и лекарства против него, так как это лекарство должно быть духовного порядка».
Сегодня мы видим, как в людях все более возрастает эгоцентризм и самолюбие. Равнодушие, душевная глухота приобрели огромные масштабы. Человек все более безразлично и даже враждебно относится к родителям, к семье, к собственным детям, ко всем людям, а также к стране, в которой живет. Исполняется евангельское предсказание о крайнем оскудении любви в людях (Мф. 24, 12).
Откровение апостола Иоанна Богослова (Апокалипсис) говорит нам о крайней степени развития отчужденности у людей перед кончиной мира. Когда греховность достигает крайних пределов (что и характерно для человечества «последних времен»), тогда чрезмерно увеличивается и отчужденность, т. е. звериность людей. Отсюда апокалиптический «зверь», главный отрицательный образ Апокалипсиса.
Весь уклад жизни сегодня, в «эпоху глобализации» располагает человека к отчужденности, к духовному озверению. Можно сказать, что отчужденность царит в современном «цивилизованном» обществе. Бездушная машина «цивилизации», манипулирующая человеком («потребителем»), как вещью, обезличила его, превратила богоподобную человеческую личность всего лишь в функциональную деталь глобального мертвого «рыночного механизма». Как сказал один зарубежный автор: «В условиях рынка человек уже не столько человек, сколько потребитель. Для торговца он – покупатель. Для портного – костюм. Для коммивояжера – банковский счет».
Во всем ныне наблюдается действие духа разложения, разрушения, разъединения, не остается никаких внутренних связей между людьми. Отказ людей от подлинного межличностного общения и подмена его формальными поверхностными отношениями – самое страшное явление, самая ужасная катастрофа современности. Вместо глубокого искреннего общения господствует в нынешней жизни отношение к другому человеку как к объекту, выполняющему определенные функции. Следствием этого является глубочайшее одиночество и отчужденность современного человека, что в развитых «постиндустриальных» странах особенно подает повод для серьезной озабоченности врачам-психиатрам.
«Отец» отчужденности – сатана. Отчужденность – это ложь и внутреннее убийство (отрицание) другого «я». Вот почему в Евангелии Спаситель назвал сатану «отцом лжи» и «исконным человекоубийцей» (Ин. 8, 44).
О связи лжи и отчужденности М. Дронов, например, пишет следующее: «Внутренняя установка на уклонение от личностного контакта, по сути дела, приводит к тому же результату, что и всякая ложь, разрушающая прежде всего подлинные взаимоотношения людей. Более того, перестав видеть в окружающих людях их личностную глубину, человек просто теряет чувство реальности: он уже не понимает, почему ложь хуже правды. Ведь это когда люди общаются с глубокой душевной открытостью, правдивость сближает их, а любая попытка покривить душой отдаляет друг от друга. Когда же их общение поверхностно-формально, то правдивость обезценивается, а ложь, напротив, перестает страшить потерей взаимной близости – нельзя потерять то, чего нет... Христианские отцы Церкви всегда подчеркивали эту главную опасность лжи, которая обрывает межличностную связь между людьми и связь человека с Богом. Разумеется, проблема лжи "тогда" не стояла так широко, как теперь, ложь не была настолько общепринятой формой общения, как в наши дни» .
Под видом всемирности (глобализации) человечеству предлагается сегодня такой образ существования, который весь, можно сказать, замешен на отчужденности – этой «закваске порока и лукавства» (1 Кор. 5, 8), – «доколе не вскиснет все» (ср. Мф. 13, 33). Полное погружение человека в мрачную стихию отчужденности, т. е. окончательное озверение людей – вот главная мистическая цель всей этой системы и ее главного «идейного вдохновителя» – диавола.
Если христианская всемирность объединяет любящих (пребывающих в общении друг с другом) личностей, то антихристианская всемирность (глобализация) объединяет обезличенных (отчужденных друг от друга) эгоистов. Христианская всемирность осуществляется в Церкви Христовой, а антихристианская всемирность осуществляется в антицеркви сатаны (цифровая идентификация людей предполагает, в конце концов, соединение всех со всеми в качестве узлов всемирного сетевого информационно-сотового общества).
Еще раз повторим, что здесь мы имеем дело с работой диавола (апокалиптического зверя-дракона), главного безличника, «князя тьмы», т. е. царя отчужденности. Отсюда ясно, почему тайной идеологией устроителей «нового мирового порядка» (масонов и сионистов, стремящихся к окончательному захвату мировой власти и готовящих приход Мошиаха-антихриста), является сатанизм и талмудический иудаизм, узаконивающий отчужденность (ведь именно согласно талмуду, все люди – скоты, одни евреи – люди). Вот почему современная всемирность глобализации прямо противоположна и крайне враждебна христианской всемирности.
Глобализация подталкивает все народы к движению только в одном, отрицающем их самобытность либерально-капиталистическом (американизированном) русле. Такая химерическая всемирность ведет к уничтожению суверенных государств, нивелировке национальных культур, смешению религий, разрушению семьи.
А ведь именно через привязанность человека к своей семье и к большой семье – Родине, Отечеству формируется в человеке личность. Этой любовью (к своей семье, к своему народу) человек внутренне подготавливается к вхождению во всечеловеческую семью Адама (которую он тоже должен увидеть, принять как свою, родную, единую ), т. е. к переходу ко всемирной любви.
Каждому человеку присуща потребность принадлежности к группе, потребность восприятия себя членом «семьи» – маленькой или большой (семейная и этническая принадлежность). Отсюда – национальное самосознание, потребность консолидации этнической общности, стремление к выработке объединяющего национального идеала, «охранение» и обособление своей национальной культуры, истории от других. Все это говорит о том, что каждому человеку Богом дано стремление ощущать себя частью целого, частью семьи Божией.
И ведь чем иным была ветхозаветная богоизбранность Израиля, как не единством, которое должно было подготовить людей к переходу ко всечеловеческому и всеобщему единству? Вот почему Господь наш Иисус Христос, проповедовавший любовь и к врагам, сказал в Новом Завете: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон и пророков, не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5, 17), т. е. довести до совершенства, до полноты (ср.: Еф. 3, 14-19; 1, 23; 4, 13). Но, к сожалению, свою богоизбранность евреи (большинство их) поняли неправильно, а именно – как мандат на мировое господство, на управление другими народами. Следствием такого ложного представления евреев о своей богоизбранности стало вдохновленное самим сатаной создание идеологии иудеонацизма (неевреи – животные). Из этой идеологии и проистекает вековечная война еврейства со всеми прочими народами. Отсюда и их стремление к воцарению иудейского мессии (Мошиаха-антихриста) над всем миром.
Талмудический иудаизм совершенно исключает представление о человеке как об образе Божием и любовь ко всем людям как к детям единого Отца Небесного, которую проповедует христианство. Иначе говоря, талмудизм не признает высочайшего богоподобного достоинства человеческой личности и узаконивает отчужденность между людьми.
Достоевский писал о евреях: «…Не вникая в суть и глубину предмета, можно изобразить хотя бы некоторые признаки этого «государства в государстве», по крайней мере, хоть наружно. Признаки эти: отчужденность и отчудимость на степени религиозного догмата, неслиянность, вера в то, что существует в мире одна народная личность – еврей, а другие хоть есть, но все равно надо считать, что как бы их не существовало. "Выйди из народов и составь свою особь и знай, что с сих пор ты един у Бога, остальных истреби, или в рабов обрати, или эксплуатируй. Верь в победу над всем миром, верь, что все покорится тебе. Строго всем гнушайся и ни с кем в быту своем не сообщайся. И даже когда лишишься земли своей, политической личности своей, даже когда рассеян будешь по лицу всей земли, между всеми народами – все равно, – верь всему тому, что тебе обещано, раз навсегда верь тому, что все сбудется, а пока живи, гнушайся, единись и эксплуатируй и – ожидай, ожидай..." Вот суть идеи этого государства в государстве, а затем, конечно, есть внутренние, а может быть, и таинственные законы, ограждающие эту идею» (из статьи Достоевского «Еврейский вопрос»).
Только освободившись от искаженного представления о своей богоизбранности, еврейский народ сможет найти выход из духовного тупика, в который его завел Талмуд. Освобождение сознания лучшей части еврейского народа от оков талмудической идеологии приведет к неизбежному торжеству истин христианства. Ведь согласно учению Священного Писания (напр.: Рим. 11, 25-26) и святых отцов, в конце времен многие евреи обратятся ко Христу, признав Его истинным Мессией и отвергнув мессию ложного – Мошиаха-антихриста.
ВСЕМИРНОЕ ПОКАЯНИЕ
Совершенный христианин добровольно берет на себя всечеловеческую ответственность за зло, которое существует в мире. Чувство всечеловеческой ответственности не позволяет христианину оставаться безразличным к тому, что происходит в мире. Но он и не осуждает, и не перекладывает ответственность на других людей, а тем более на безличную социальную систему. Он видит себя в первую очередь ответственным за то, что происходит вокруг него. Всечеловеческая ответственность привела Христа на Крест. Кто, следуя за Христом, берет на себя ответственность за грех ближнего, тот поистине приближается к ближнему.
Преподобный Иустин (Попович) в книге «Достоевский как пророк и апостол православного реализма» пишет: «В своем пророческом видении Достоевский видит всех людей всех времен судьбами связанных между собой. Таинственным, но очень реальным образом все люди – в каждом человеке и каждый человек – во всех людях. Отсюда ответственность каждого человека за всех и все на земле».
Достоевский учит: «Каждый из нас, несомненно, в ответе за всех и за вся на земле. Это сознание есть венец жизни каждого человека на земле… Путь спасения один – возьми и сделай себя ответственным за все человеческие грехи. Это и в самом деле так, ибо как только ты себя искренне сделаешь ответственным за всех и вся, тотчас же увидишь, что так и есть в самом деле и что ты и являешься ответственным за всех и вся».
Почти пятьдесят лет назад русский писатель и философ И. М. Андреев, живший в изгнании, написал статью «Плачьте!». В ней он рассказал о жестоком убийстве в Нью-Йорке матерью двухлетнего сына. Она забила его насмерть. Там есть такие слова: «Православные русские люди! Не бойтесь ясно представить себе страшное явление детоубийства, – ведь это знамение с неба!.. Перед лицом вот этого, замученного на 84-й улице в Нью-Йорке младенчика, – мы все виноваты… Подумай каждый о себе: что делал ты в тот вечер, когда свершилось это невероятное, но истинное злодеяние? Может быть, твой грех, твой разврат, твоя злоба стали последней капелькой, переполнившей сосуд зла, наполненный до краев в душе этой детоубийцы?..»
В книге «Пасха красная», рассказывающей о трех оптинских мучениках, убиенных сатанистом на Пасху 1993 года, об убиенном иеромонахе Василии (Рослякове) читаем: «Это был русский человек с тем характерным чувством вины за все происходящее, какое свойственно людям, наделенным силою жертвенной высокой любви. Монашество и священство усугубили это чувство, и, поступив в монастырь, он написал в дневнике: “Когда осуждаешь, молиться так: ведь это я, Господи, согрешаю, меня прости, меня помилуй”. А вот одна из последних записей в дневнике: “Возлюбить ближнего, как самого себя, молиться за него, как за самого себя, тем самым увидеть, что грехи ближнего – это твои грехи, сойти в ад с этими грехами ради спасения ближнего.
Господи, Ты дал мне любовь и изменил меня всего, и теперь я не могу поступать по-другому, как только идти на муку во спасение ближнего моего. Я стенаю, плачу, устрашаюсь, но не могу по-другому, ибо любовь Твоя ведет меня, и я не хочу разлучаться с нею, и в ней обретаю надежду на спасение и не отчаиваюсь до конца, видя ее в себе”…
Незадолго до Пасхи о. Василию рассказали о неприглядных действиях некоторых местных жителей и угрозах расправиться с монахами, а он ответил: “Это мой народ”» .
Чувство всемирной ответственности подвигает человека ко всемирному же покаянию. Старец Зосима (устами которого Достоевский высказал все самое свое сокровенное) из «Братьев Карамазовых» завещал Алеше: «Любить друг друга и познать главное – что не кто-нибудь, но ты, лично ты прежде всего перед всеми людьми и за всех и за все виноват, за все грехи людские, мировые и единоличные, ибо все – как переливающиеся сосуды, и потому чем чище твоя душа, тем более ты ощутишь свою вину за все зло, творимое в мире. И когда люди познают эту истину, что каждый виновен не за себя лишь, но за всех, – тогда станут как братья и достигнется единство: “Ибо все как океан, все течет и соприкасается, в одном месте тронешь, в другом конце мира отдается… Были бы братья – будет и братство”» .
Великий русский философ И. А. Ильин в своей книге «О сопротивлении злу силой» так рассуждает о «всеобщей взаимной связанности людей в добре и зле»: «В живом общении людей каждый несет в себе всех и, восходя, тянет всех за собой; и, падая, роняет за собой всех. И потому «стояние города на десяти праведниках» не есть пустое слово или преувеличение, но есть живой и реальный духовный факт… Колодцы человеческих душ имеют как бы подземное (безсознательное) сообщение, и тот, кто засоряет и отравляет свой колодец, тот засоряет и отравляет все чужие… Люди взаимно посылают друг другу свои достижения в добре и свои падения во зло: взаимно воспринимают посланное и взаимно отвечают за свои, даже и безсознательные влияния. По существу, они призваны к тому, чтобы совсем не посылать друг другу зла и получать от других одно добро… Чувство взаимной связи и взаимной ответственности, созревая, указывает людям их общую духовную цель…»
«Человек является настоящим человеком тогда, когда чужие грехи воспринимает как свои и кается в них» (преп. Иустин /Попович/). Покаяние есть отречение от отчужденности. Вот почему Христос начал свою проповедь именно призывом к покаянию, говоря: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4, 17).
|