"Как мы понимаем природу физического мира и нашу связь с ним? Какого рода знания мы можем достичь? Что означает восточная концепция майа, часто понимаемая на Западе как утверждение, что мы живем в иллюзорном мире?"
Захотелось спросить: а проф. Дж. Полкинхорн занимается христианской догматикой, или он берёт религию более широко? В чём сущность религии, на его взгляд? Допустим, меня очень давно интересует ответ на такой вопрос: какое соотношение Христианства и других религий: это соотношение - такое же, каким его заявляет Христианство ("Христианство - наибольшая религия"), или существует другое соотношение (быть может, не находящее своего выражения в других религиях)?
Есть такое мнение:
Любая религия (на мой сугубо личный взгляд) заявляет о подчинённости человека духу: дружественному или нет, доброму или злому, хорошему или плохому, вселенскому или помесному, могущественному или не очень. И спасение, о котором говорит любая религия (это опять же моё сугубо личное мнение) - это спасение человека у одного духа (который хочет спасти человека по каким-то своим причинам) от другого духа (который хочет повредить человеку по каким-то своим причинам, возможно, другим). В этом, на мой взгляд, основная особенность религиозного знания (и мировоззрения): нить подобного спасения "не от мира сего" ясно проходит через все религиозные тексты (что, возможно, и позволяет говорить об их общности, о совпадении чего-то трудноуловимого для учёного у большинства религий).
Можно считать, что в этом же сходстве сообщений, которые посылает всё сообщество религий в научное сообщество, и состоит как раз отличие того, что можно бы было назвать совершенно религиозным знанием (и мировоззрением) от в той или иной мере совершенного научного знания (и мировоззрения). В отличие от религии, наука принципиально не занимается изучением "контакта" с предельным, общением с предельным, обращением к предельному - к духу. Это, возможно, и позволяет выделить науку в качестве рационального, даже материального, а не духовного культа, вот в чём дело.
Вот и хочется спросить (оставаясь серьёзным): почему же наука может служить "контактом религий"? Быть может, она может служить "местом контакта религиозных мировоззрений, рациональных составляющих религий"? Ведь без духовного составляющего (являющегося чем-то большим, чем соответствующий ему концепт) религия немыслима, на мой взгляд.
Как история космической эволюции, продолжающаяся 15 миллиардов лет, и биологическая эволюция, продолжающаяся больше 4 миллиардов лет, соотносятся с рассказами о сотворении, существующими в различных религиозных традициях?
Есть такой вариант ответа на этот вопрос: этот рассказ (о космической эволюции, продолжающейся 15 млрд. лет) является лишь разновидностью рассказов о творении (что косвенно приравнивает науку к религии).
Но они не равны, на мой взгляд: наука не ставит себе целью общение с духом, оставаясь в сфере эмпирически-познаваемого.
Каковы отношения между религиозной метафизикой и присущей квантовой теории смесью структурности и гибкости изображаемой ею картиной сети взаимосвязанных событий, составляющих вместе единство-в-раздельности? Отмечают ли естественные (не западные) последователи индуизма и буддизма то же сходство, что некоторые западные авторы приписывают восточной мысли и квантовой теории?
Я думаю, они отличны - в силу того, что (религиозная) метафизика является (живым) плодом (живого) контакта с духом, а теории, позиции которых занимает вставшая на их место метафизичность современных квантовых объяснений, являются плодом контакта осознавания учёного с рациональным мышлением этого учёного и с концептами восприятия этим учёным материального мира, которые (согласно действительно религиозным мировоззрениям) являются вторичными по отношению к духу (напомню, что в каждой религии, начиная от её шаманистских корней у наиболее примитивных народностей, содержится в той или иной форме, скрыто или явно, утверждение о причинности мира в духе, о подвластности мира духу).
Могут ли глубокая глубокая интеллектуальная познаваемость (интеллигибельность) мира и "необоснованная эффективность математики" служить признаком существования (Мирового) Разума?
Выскажу своё мнение (учёный бы таковое обосновал безличностно): "Разум" - это, на мой взгляд, название способности человека решать. А Религия "Мирового Разума" (посмотрите вокруг, и вы заметите её и в науке, и в нек. формах оккультизма) - всего лишь современная антропоморфная религия (в этом и кроется неплохой, на мой взгляд, ответ на вопрос проф. Полкинхорна): Поклоняться Мировой Способности Человека Решать - это всё равно, что поклоняться Мировой Способности Человека К Бегу - или, иными словами, "Мировому Бегу". Христианство такой подход, насколько я знаю, не одобряет (даже в своих протестантских формах).
Например: если у человека есть способность бегать, значит, есть в мире Мировой Бег; а если у человека есть способность спать, значит есть в мире где-то Мировой Сон, верно? А ведь если человек может прыгать в высоту, то ведь существует Мировой Прыжок-В-Высоту, согласитесь? Справедливость таких рассуждений, на мой взгляд, может допустить только очень наивный человек.
К тому же (из-за языковой путаницы, заложенное ещё в период Возрождения просветителями), совершенно несправедливо отождествляются умение человека воображать (свойственное, например, более позднему Эдисону), умение человека мыслить (свойственное, например, в наибольшей мощи Гегелю), умение человека осознавать (свойственное, например, Дельфинам или Китам), умение человека решать (ставящее его наравне с богом, но, на самом деле, являющееся продуктом его божественной природы, его сотворённости), творческая интуиция (берущаяся от общения с гением, духом того или иного рода (и ставящая науку наравне с религией)) и т.н. "самостная" природа человека (раскрываемая, скажем, тем же буддизмом (и утверждающая с позиций иной по отношению к христианству религиозной онтологии факт соравенства человека Богу, факт со-тварности человека, признание духовной природы самой сущности человеческого бытия: того факта, что человек есть тварный дух, сотворён по образу и подобию Большего Духа - или Бога, в другой религиозной онтологии)).
Каково значение научных предсказаний возможного коллапса и разрушения мира?
На мой взгляд, они дополняют подобные им религиозные предсказания: это современная форма откровения (на монополию в котором наука, таким образом, не может претендовать).
Может ли аналогия с научным сообществом помочь понять соотношение в религиозной жизни между когнитивным и экспрессивным подходом и жизнью, руководимой религиозными сообществами?
Вот тут немного не понятно: скажите, Юрий: что тут имел в виду автор? Возможно, это всё ещё неточный перевод, как Вы думаете?
Какую роль восходящее мышление, такое естественное для ученого, который идет от фактов к их пониманию, должно играть в интеллектуальной оценке религиозных утверждений?
Я думаю, что честное meditatio над процессом такого восхождения приведёт справедливо мыслящего учёного к открытию реккурентности между мышлением и его "объектом". К открытию факта естественного заполнения той пустоты, которая существует между любыми двумя материальными причинами (в том числе и мышлением и экспериментом), духом, т.е. действенной причиной Вселенской обусловленности, взаимосвязанности видимых явлений мира.
Спасибо за внимание,
Сергей
