Сергей Поликарпович Брылёв
агностик
|
Интересно ваше мнение о статье. Особенно психиатров. Комментарии, содержащиеся в тексте можно опустить, поскольку они, ИМХО, предвзяты.
Статья слишком большая. Пришлось разбить натрое.
THE NEURAL SUBSTRATES OF RELIGIOUS EXPERIENCE.
Jeffrey L. Salver, M.D.; John Rabin, M.D.
The Journal of Neuropsyhiatry and Clinical Neurosciences, 1997, volume 9, number 3, special issue: the neuropsychiatry of limbic and subcortical disorders. pp. 498 510.
The official Journal of the American Neuropsyhiatric Association.
Перевод с примечаниями и комментариями переводчика (Nicodimus) отмечены как pp и kp в тексте.
НЕЙРОНАЛЬНЫЕ СУБСТРАТЫ РЕЛИГИОЗНОГО ОПЫТА.
Jeffrey L. Salver (доктор медицины); John Rabin (доктор медицины)
Журнал Нейропсихиатрии и Клинической Неврологии, 1997, часть 9, номер 3, специальный выпуск: нейропсихиатрия лимбических и подкорковых расстройств. стр. 498 - 510.
Официальный Журнал Американской Психоневрологической Ассоциации.
Предисловие:
Религиозный опыт основан на деятельности головного мозга, как и любой человеческий опыт. Предпосылки к нейрональным основам религиозно- мистического опыта могут быть выведены из симптоматики височно - лимбической эпилепсии, опыта терминальных состояний и приема галлюциногенных веществ. Эти психические расстройства и состояния могут вести к деперсонализации, потере связи с реальностью, экстазу, ощущению вневременности и внепространственности и другим переживаниям, поддерживающим религиозно-мистические интерпретации. Религиозные заблуждения являются важным подтипом отклонений при шизофрении и зависящие от настроения религиозные заблуждения - типичной характеристикой маниакально-депрессивного психоза. Авторы данной статьи предлагают гипотезу лимбической вовлеченности в религиозно-мистическом опыте. Височно-лимбическая система помечает столкновения с внешними или внутренними стимулами как безличностные, нереальные, крайне важные, гармонические, приятные и т.д., тем самым давая основания религиозной интерпретации событий.
Редакция Журнала Нейропсихиатрии и Клинической Неврологии.
--------------------------------------------------------------------------------
Религиозный опыт основан на мозговой деятельности. Это не является особым исключением. Любой человеческий опыт основан на деятельности головного мозга, включая научные обоснования, математическую дедукцию, моральные суждения и артистическую созидательность, также, как и религиозные состояния сознания. Определение нейрональных субстратов для любого из этих состояний не ведет к автоматическому понижению или уничтожению их духовной ценности (1). Внешняя реальность религиозной перцепции не доказывается или опровергается с нахождением мозговых структур, ответственных за возникновение религиозных состояний (kp: это если не использовать бритву Оккама!). На самом деле, выдвигались аргументы, что обнаружение наличия нейронального аппарата, поддерживающего религиозность, может усилить веру, поскольку это предоставляет доказательства высшей силы, создавшей людей таким образом, что они могут испытывать божественное (2) (kp: в качестве симптомов заболеваний, перечисленных редакторами в введении? Кроме того, если следовать подобной логике, я официально заявляю, что бог создал каннабинодийные (cannabis - конопля) рецепторы для того, чтобы каждый смертный мог как следует обдолбаться травой!). Для невролога или психиатра вызов представляет выделение отдельных нейрональных субстратов религиозного опыта и их изменения в процессе мозговых расстройств.
Исследования в области нейронального базиса религиозных переживаний затруднены отсутствием широко принятых моделей на животных, позволяющих проводить лабораторные эксперименты. (pp: хотя введение галюциногенных веществ, например PCP, экспериментальным животным может оказаться приемлемым методом моделирования...). Доказательства с нейроанатомической вовлеченности в основном базируются на клинических наблюдениях пациентов с ограниченными поражениями мозга, особенно в случае различных форм эпилепсии, и в большинстве случаев являются эмпирическими. Мы рассмотрим данные о религиозных переживаниях полученные как от "нормальных" (pp: кавычки - это мой комментарий, так как границы между "нормальностью" и "психопатологией" не всегда четко очерчены), так и от страдающих различными психоневрологическими расстройствами индивидуумов. На основе этих разбросанных публикаций может быть составлена предварительная универсальная модель мозговой основы религиозного опыта.
--------------------------------------------------------------------------------
Введение в тему:
Большинство религиозных ощущений соответствует ощущениям ординарным. Примерами религиозных ощущений служат религиозное наслаждение, религиозная любовь, религиозный страх и религиозное содрогание. Эти религиозные эмоции являются аналогами обычных эмоций наслаждения, любви, страха и содрогания, отличаясь от них не эмоциональной тональностью, но направленностью на религиозный объект. их нейрологическая основа, очевидно, не содержит ничего специфически религиозного по природе а базируется на лимбических и подкорковых нейрональных цепях, которые обуславливают нерелигиозные наслаждение, любовь, страх и содрогание и направляются участками дорсолатеральной и орбитальной коры лобных долей на религиозные цели скорее, чем на нерелигиозные. Нейрональные субстраты человеческой эмоциональности в данное время широко исследованы и определены. (3,4)
Аналогично, религиозная речь зависит от функции пресилвиевой коры доминантного полушария, отличаясь только в рассуждениях на религиозные скорее чем на neрелигиозные темы. Фокальные левополушарные повреждения вызывают афазию на религиозные высказывания, не отличающиеся от афазии на нерелигиозные высказывания, как это продемонстрировано многолетним клиническим опытом. Просодия и другие эмоциональные контрибуции к деятельности правого полушария относятся как к религиозным, так и к нерелигиозным темам, и повреждения недоминантного полушария были отмечены производящими параллельные нарушения религиозного и нерелигиозного эмоционального прессинга (5). Так, схоластическое/талмудистское мышление есть ординарное мышление, примененное для решения религиозных проблем и, без сомнения, обусловлено деятельностью лобных теменных мультимодальных ассоциативных зон.
Первое общее наблюдение заключается в том, что нейрональный субстрат религиозного восприятия и мышления - это весь головной мозг (pp: скорее следует говорить о коре и некоторых базальных ядрах...), учитывая что процесс является параллельным, диффузным, аффективным и символическим с применением массивных нейрокогитивных сетей, подразделенных на лингвистические, просодические, логические и аффективные.
Но что может особенно выделяющимся для религиозного опыта на первый взгляд - это нахождение его не в сферах эмоций, языка или мышления, но в сфере восприятия. именно прямое ощущение наличия Бога или божественного специфически характеризует религиозный опыт. Тем не менее, не отдельного идентифицированного органа религиозного восприятия (6-8). Таким образом, сенсорное восприятие божественного должно быть обусловлено, по крайней мере частично, нейрональными цепями, ответственными за ординарное тактильное, визуальное, слуховое и олфакториальное восприятие. William James и другие предложили (и мы поддерживаем эту точку зрения), что восприятие божественного происходит не через функционирование специфического органа чувств, а через наложение на обычные ощущения некоего уникального религиозно-мистического чувства, ощущения прямого присутствия божественного или священного (8-9). изучение "здоровых" личностей и психоневрологических пациентов поддерживает эту гипотезу и предлагает ( pp: объясняющие ее) нейролимбические субстраты.
Религиозный опыт "здоровых" индивидуумов.
Наблюдения свидеьтельствуют, что религиозно-мистические переживания встречаются вне зависимости от возраста, исторической эры и культурной принадлежности (10-15). В национальных обозрениях в США, Англии и Австралии от 20 до 49% населения отмечают наличие личных мистических переживаний и данные числа поднимаются до как минимум 60%, когда применяются глубинные опросы случайно подобранных индивидуумов (8). Hardy и его коллеги (8,16) идентифицировали 8 главных типов потустороннего опыта (в Англии), размешенных здесь по убывающей частоте стречаемости:
Предопределение событий личной жизни, убеждающее человека, что каким-то загадочным путем это должно было обязательно случится. (kp:отнесение фатализма к сфере религиозного опыта вопрос сомнительный... )
Ощущение присутствия Бога.
Ощущение получения помощи в ответ на молитву.
Ощущение нахождения под наблюдением и руководством чего-то сверхъестественного, но не именуемого Бог. (kp: ну, господа, это уже синдром Кандинского-Клерабмо!)
Ощущение присутствия духа умершего. ( kp: Ленин жил, Ленин жив ... :)
Ощущение священного присутствия в природе.
Ощущение злого присутствия.
Ощущение "единства всего сущего".
Изучение одно- и двуяйцевых пар близнецов, выросших вдали друг от друга показывают, что 50% различий в религиозных интересах и воззрениях генетически обусловлены (17). Независимость потустороннего опыта от культурной принадлежности и наследование религиозной предрасположенности являются мощными аргументами в пользу биологической обоснованности религиозности, но не показывают специфические вовлеченные нейрональные механизмы. Предпосылки к таковым могут быть найдены при рассмотрении локализации мозговых расстройств, которые сопровождаются качественно аналогичными переживаниями.
Эпилепсия и религиозный опыт.
Человечество распознавало прямую связь между эпилепсией и божественным на продолжение длительного времени. Древние греки рассматривали эпилепсию как "священную болезнь", посещение богов, пока Гиппократ не опроверг божественность происхождения судорог (18). В периоды средневековья и раннего ренессанса господствующим был библейский взгляд на эпилептические судороги как манифестации одержимости демонами (Марк 9:14-29) (19). Esquirol (20) в 1838 и Morel (21) в 1860 отметили повышенную "религиозность" эпилептиков, которую они объясняли инвалидностью, социальной изоляцией и повышенной нуждой в религиозном уединении. Первый зарегистрированный случай религиозного обращения, напрямую связанный с судорогой, был отмечен Howden (22), чей пациент испытал перемещение в рай во время приступа. Spartling (23) в 1904 зарегистрировал религиозную ауру у 52 из 1325 пациентов с эпилепсией (4%). В начале этого века, Turner (24) и другие предложили, что эпилептики развивают особый характер, среди отличительных черт которого - религиозный энтузиазм. Значительное количество основателей главных религий, пророков и религиозных лидеров - зарегистрированные эпилептики, или, вероятно, ими являются. (См. таблицу в приложении).
Современные исследования эпилептоидных религиозных переживаний отмечены противоречиями и конфликтами. Эта запутанность частично отражает невозможность четкого различения между эпилептоидными религиозными переживаниями в приступный, подострый послеприступный и хронический межприступный периоды. Феноменология и нейробиология каждого из перечисленных периодов значительно отличается.
Иктальные явления ( pp: при приступе )
Иктальные события любого вида могут быть субъектом религиозно-космологических объяснений. Судороги пароксимальны, внезапны и неожиданны - вторжения непредвиденных и подчастую экстраодинарных переживаний в рутинный ежедневный поток сознания. Естественно, что пациенты, которые благодаря их культуре воспитания, обладают системой объяснения событий религиозного характера, интерпретируют любые переживания во время приступа как имеющие религиозное значение. исследования показали, что личные, важные, негативные и связанные со здоровьем переживания, такие как большинство судорог, наиболее вероятны для получения религиозной трактовки (25).
Некоторые психологи религии пытались объяснить религиозный опыт, применяя класическую теорию переноса. Эксперименты демонстрируют, что индивидуумы не только интерпретируют, но так же внутренне испытывают одни и те же физиологические стимулы, абсолютно по-разному в зависимости от психологических установок, которыми они обладают. В лабораторных опытах, одинаковая, вызванная фармакологически симпатическая стимуляция оценивается по-разному и переживается вдоль всей шкалы оценки от вознаграждения до дистресса в соответствии с ментальной установкой в начале эксперимента (26). Теория переноса подсказывает что религиозные эпилептики будут часто испытывать внутренне нейтральные физиологические явления при приступе как имеющие религиозно-мистический характер. Данный механизм действительно объясняет некоторые иктальные религиозные переживания.
Человеческий опыт, тем не менее, это не просто продукт взаимодействия неспецифических физиологических стимулов с набором психологических установок. Эпилептические ауры сами по себе являются наиболее убедительными доказательствами неполноты теории переноса, демонстрируя существование отдельных физиологических нейрональных субстратов для некоторых специфических эмоциональных состояний. Некоторые "экстрасенсорные" ауры, включая деперсонализацию, дереализацию, сноподобные состояния, аутоскопию и экстаз, особенно часто порождают религиозные интерпретации и переживания и поэтому рассмотрены в деталях ниже.
Среди индивидуалов с парциальными комплексными судорогами, частота аур варьирует от 23 до 83%, и до четверти этих аур "по содержанию" (27-29). Наиболее часто встречающиеся иктальные манифестации эпилепсии височной доли включают страх, дежа ву, "возврат памяти", визуальные и слуховые галлюцинации.
Hughlings Jackson (30) был одним из первых идентифицировавших и охарактеризовавших менее часто встречающиеся "интеллектуальные" ауры ("сноподобные состояния", "ментальные ауры"), в которых переживания немедленности и жизненаполнения окружающей личность реальности являются искаженными (31). интеллектуальные ауры включают деперсонализацию, дереализацию и удвоение сознания. Ауры деперсонализации производят изменения или потерю чувства собственной реальности, часто сопровождающиеся ощущением отделения от окружающих и среды или же действии "под руководством". Ауры дереализации генерируют изменение или потерю чувства реальности окружающего, к примеру, чувство, что все окружающеее - это всего лишь сон. Эти ауры также часто ассоциированы с ощущением "отделения". Ауры двойного сознания ("ментальная диплопия") создают внезапное ощущение присутствия остатков нормального сознания личности вместе с новым квазипаразитическим сознанием (kp:"квазипаразитическое сознание" - вот огрели-то как "Духа Святого", хе-хе!) с различным восприятием реальности. Ауры деперсонализации, дереализации и сноподобных состояний представляют примерно четверть всех "сверхестественных" аур (32).
Хорошо документированные (pp - анатомические) локализации спонтанных приступов или вызванных электрической стимуляцией инеллектуальных аур очень редки. Тем не менее, имеются доказательства, что мезолимбическиe структуры, гиппокампус и особенно миндалевидное ядро скорее всего являются источниками ощущения нереальности себя или окружающего (33,34). Ощущение нереальности происходит у 9% пациентов с височной эпилепсией и часто сопровождается страхом (35). Один пациент в опытах Penfeild (36) имел ощущение "ненахождения в этом мире" каждый раз, когда первая височная извилина (pp: очевидно имеется в виду girus temporalis superior) была (elektro) стимулирована, отражая либо прямое латеральное височное корковое возбуждение, либо быстрое распространение заряда последействия на мезолимбическie структуры. Один пациент в более недавних опытах Gloor с коллегами (37) повторно испытывал подобное ощущение при стимуляции височных mesoлимбических структур.
|
