Сергеев Александр
православный христианин
Тема: #51728
Сообщение: #1950194 25.03.06 04:32
|
Сергей, здравствуйте!
Вы пишите: на стр. 42 Хоружий сопоставляет святоотеческое понятие энергии и индуистской дхармы. «Сближение с представлением об отдельной энергии в исихастской аскезе очевидно и естественно, ибо оба понятия произошли из опыта пристального наблюдения человека, сознания и действия».
По-моему тут нет криминала, потому что эти сближения находятся в области человеческой природы, человеческой психики. Как и сам Хоружий чуть ниже, на той же странице, пишет: «Подобные совпадения – собственно, совпадения в констатации философско-психологических фактов – еще не несут никакого религиозного содержания». Такие совпадения могут быть и в области обычной психологии. Ну и хорошо, значит опыт православных подвижников подтверждается опытом других даже не православных. Совпадения могут говорить об определенной закономерности какого-либо явления и лишний раз подтверждают эту закономерность. У кого-то уже не возникнет соблазна сказать: а, эти фанатики православные опять чего-то там навыдумывали. Мы в ответ можем сказать, посмотрите, совершенно разные, далекие друг от друга религиозные традиции пришли к одному и тому же выводу. Значит стоит к этому отнестись серьезно.
Дальше Хоружий пишет: «Один и тот же фундаментальный факт плюралистической энергийности человека и его мира открывается в двух традициях, движимых противоположным религиозным побуждением, и служит далее базой противоположных антропологических (и метаантропологических) стратегий». Вот только в чем разница этих стратегий вот тут, да ничего не сказано. Да тут и не место, об этом он говорит в другом месте, в «О старом и новом» (сс. 357-359).
«Не понятно, чем его «энергийный образ человека» отличается от йогического. Неужели ничем?».
Похоже, ничем. Отличается все, что следует далее, а именно стратегия подвига.
«Он считает, что для того, чтобы соединиться с Богом, у подвижника есть только одна возможность – эта самая деэсенциализация. Ничего подобного, православные соединяются с Богом в Причастии. Они становятся членами единого Тела Христова, единосущными Христу по человечеству. Тому самому воипостасированном человечеству, которое седит одесную Отца».
Ну, правильно человечеству Сына. А цель исихаста в соединении со Святым Духом через нетварные энергии.
Т.е. пребывает в силе, энергиях, действиях благодати Божией. А задача человека совсем не деэсенциализироваться, а причащаться и творить дела Божии, действовать так, как действовал бы Христос. Какая тут деэсенциализация, это скорее энергетическая модификация – радикальное изменение своих действований. А изменение собственной природы – это не наша задача, это дар Божий. У него же следствие поставлено на место причины.
Радикальное изменение своих… Какие изменения вы имеете в виду? Нравственного порядка? Тогда это не касается той области, которой занимается исихазм. И.- практика измененного сознания, и действительно выходит за рамки нравственной проблематики.
Сергей, думаю, напрасно вы смущаетесь этим термином. Например, если попытаться восстановить картину происходящего между Григорием Паламой и Варлаамом Калабрийским, то суть их спора можно свести к следующему. Согласно западному схоластическому богословию, которое зиждется на аристотелевсой философии, Бог есть непостижимая и недостижимая сущность, к Которой В ПРИНЦИПЕ невозможно приобщиться (насколько мне известно в католической традиции до сих пор нет дискурса стяжания благодати, приобщения ей). Но если все-таки допустить возможность приобщения этой Сущности, то человек в результате этого при-частия просто утратит свое человеческое бытие и всецело будет поглощен божественной Природой, станет богом по природе, что невозможно. В ответ на такую философски верную позицию Григорий Палама предложил учение о причастии Божеству через его энергии (действованя). И это уже деэсенциализация. Только деэссенциализация Божества.
Стяжание благодати Святого Духа, энергии (действований) происходит посредством человеческих энергий (действований), это внутренний процесс, поэтому можно говорить о деэссенциализации подвижника, выходе его за пределы сущностных характеристик, превосхождении собственной природы. Послушаем Григория Паламу? «Они (святые) видят одежды своего обожения, потому что благодать Слова наполняет их ум славой и сиянием высшей красоты, как на Фаворе Божество Слова прославило божественным светом единое в нем тело. Ведь «славу, которую Отец дал Ему», Он дал послушным, по евангельскому слову, и «пожелал, чтобы они были с Ним и видели Его славу» (Ин. 17, 22-24). А разве это может произойти телесно, если после его восхождения на небеса Он уже не пребывает телесно? Ясно, что теперь возможно только умное озарение. Оно совершается тогда, когда ум, сделавшись небесным и взяв как бы в спутники Того, Кто взошел ради нас на небеса, явно и таинственно соединяется там с Богом и получает сверхприродные и несказанные созерцания, полноту невещественного знания, наполняясь высшим светом, - не как зритель чувственных священных символов и не как познаватель пестрого разнообразия священного писания, а как украшаемый изначальной творящей красотой и озаряемый Божиим сиянием. …Удостоенные этого созерцания посвящаются в боготворящий свет Христов, поистине приближаясь к Нему и непосредственно приобщаясь к Его обоживающим светам, почему достоименный Макарий и называет свет благодати пищей небесных жителей. …Апостол Павел перед тем как получить незримые и небесные созерцания был восхищен на небо без того чтобы его ум должен был пространственно восходить при этом на небо, хотя восхищение несомненно выдает какую-то иную тайну, которая известна лишь испытавшим». Вот это последнее – «восхищение несомненно выдает какую-то иную тайну, которая известна лишь испытавшим» – не та ли самая деэссенциалтзация, исход за пределы чувственно воспринимаемого мира?
Сергей, нужно, я думаю, усвоить одну важную деталь, которая касается исихазма. Исихазм - традиция умного делания, направленная на стяжание благодати. Видение нетварного света, причастие Богу непосредственно - мечта любого православного аскета. Не случайно ведь на этой почве возникло мессалианство (мнение о том, что причастие Божеству доступно непосредственным образом, т.е. через аскезу, без Таинств).
Деэссен-я и стяжание благодати происходит только в рамках подвига. Это специфика исихастского подвига. Плоды же приобретенной в подвиге благодати распространяются на всего человека: ум, волю, чувства и тело. Если почитать книгу Хоружего дальше, то ответы на ваши недоумения, думаю, будут найдены. Сергей Сергеевич не оккультист, а православный мыслитель. Возможно, его терминологический аппарат пока несовершенен, но он и сам этого не скрывает, а говорит, что такое-то место в исихастстской антропологии очень трудно поддается концептуализации, такое-то можно пока понимать интуитивно и т.д. Одно то, что он взялся за это дело (не знаю кто-нибудь до него в таком масштабе писал об исихазме?), причем преподнес его как новое видение человека, пусть не бесспорное, но пока весьма достойно выдерживающее научную критику. И дай Бог ему сил в этом деле.
|