Андрей - Мисливец
православный христианин
(диакон)
нет доступа
на форум
Тема: #39872
Сообщение: #1261451
29.03.05 08:48
|
продолжение
Существует второе ограничение использования Евангелия от Иоанна как истории. Выше нами уже было сделано допущение, что источник Иоанновой традиции — апостол Иоанн, сын Зеведея. Но многое указывает на то, что он не был окончательным автором этой традиции. В действительности ст. 21, гл. 24, говорит о нем в третьем лице, и возможно даже, что последняя глава была добавлена к Евангелию уже после смерти его автора35. Это подводит нас к теории «ученика-редактора» как окончательного автора четвертого Евангелия. Этот редактор, видимо, работал с основной традицией, берущей начало от самого Иоанна, и добавлял прочие Иоанновы перикопы там, где они соответствовали контексту36. Именно в этом, возможно, состоит причина сложносоставной природы прощальной беседы, слов о Хлебе Жизни и других мест Евангелия от Иоанна. Таким образом, оказывается, что мы снова лишены возможности полностью опереться на четвертое Евангелие при хронологическом анализе служения Христа.
Два эти соображения прямо касаются использования Евангелия от Иоанна при составлении жизнеописания Христа. Частая практика — брать упомянутые у Иоанна праздники как схему общественного служения Иисуса и разделять синоптический материал таким образом, чтобы он соответствовал этой схеме. В результате, авторы подобных исследований получают возможность сообщить нам, в каком году была произнесена Нагорная Проповедь и т. д. Сколь бы ни были обоснованны подобные действия для отдельных мест, таких, к примеру, как сообщения о Страстях, в более широком масштабе они не учитывают границ историчности Евангелия от Иоанна, о которых мы только что говорили; не учитывают они и того, что синоптический материал сам по себе имеет лишь весьма элементарную хронологическую выстроенность.
Приведем пример. Следует ли отождествлять посещение Иерусалима у синоптиков с рассказами о хождениях Иисуса в Иерусалим на праздник Кущей в гл. 7 Евангелия от Иоанна37? Известно, что Иоанн ни разу не упоминает о Его возвращении в Галилею, но он не сообщает нам ничего определенного и о том, что происходило между праздниками Кущей и Обновления (гл. 10) или между последним и Пасхой (гл. 11, ст. 55), а это в целом составляет примерно период в восемь месяцев. (Притом является ли это вообще подлинной последовательностью праздников? Ведь существует вероятность, — и ее нельзя не принимать в расчет, — что целый годовой цикл праздников был опущен только потому, что он не соответствовал богословской цели Иоанна.) Но допустив, что хронология, даваемая апостолом Иоанном, подлинно исторична, что именно должны мы считать реальным историческим содержанием синоптического сообщения о посещении Иерусалима? Сообщение Луки об этом (гл. 9, ст. 19) едва ли может рассматриваться как описание всего произошедшего за время путешествия, коль скоро большинство исследователей Луки признают сейчас, что в этом писании евангелист группирует большую часть своего материала без какой бы то ни было реальной последовательности (т. е. материал, который Матфей помещает совсем в другом месте и который у Марка не упоминается вообще). Попробовав согласовать эти события во временном отношении с Евангелием от Иоанна, мы сталкиваемся со случаем ignotum per ignotius.
Еще пример. Можно было бы взять в качестве возможной точки хронологического согласования рассказ об умножении хлебов в обеих традициях. Умножение хлебов у Иоанна происходит примерно во время второй Пасхи, о которой евангелист сообщает. Можем ли мы сказать, — что бы из этого ни последовало, — что умножение хлебов у синоптиков должно датироваться вторым годом служения по Иоанну? Ведь Иоанн, как и Лука, упоминает только одно умножение хлебов, тогда как Матфей и Марк — два. И если тщательно изучить повествовательные единицы, следующие в Евангелии от Марка за каждым умножением, мы обнаружим две очень сходные последовательности:
гл. 6, ст. 30-44 Насыщение 5000
гл. 6, ст. 45-52 Переправа к Вифсаиде
Невразумление чудом над
хлебами
гл. 6, ст. 53-56 Высадка; принесение больных
гл. 7, ст. 1-23 Против фарисеев
гл. 7, ст. 24-30 В пределы Тирские и Сидонские, исцеление
гл. 7, ст. 31-37 Исцеление слюной глухого косноязычного
гл. 8, ст. 1-9 Насыщение 4000
гл. 8, ст. 10 Переправа к Далмануфе
гл. 8, ст. 11-13 Против фарисеев
гл. 8, ст. 14-21 Невразумление чудом над хлебами
гл. 8, ст. 22 Переправа к Вифсаиде, принесение больных
гл. 8, ст. 23-26 Исцеление слюной слепого
гл. 8, ст. 27 В Кесарию Филиппову
Эти единицы повествования, несомненно, отражают реальные события, но сходство обеих последовательностей наводит на мысль, что мы имеем дело скорее с двумя проповедническими единицами, чем с подлинной хронологией событий. В другом месте38 мы показали, что последовательность в гл. 6 Еванг. от Иоанна напоминает то же самое в Еванг. от Марка, гл. 6, ст. 30-54 и гл. 8, ст. 11-33, за исключением всего, о чем идет речь между ними. Трудность написания точной научной биографии на таком материале очевидна.
Приведем более детальный обзор двух евангельских отрывков, при котором обе традиции можно было бы рассмотреть до мельчайших подробностей. Обратимся сначала к двум сообщениям евангелиста Иоанна о служении Христа (гл. 2, ст. 12 и гл. 4, ст. 44); затем обсудим дату Тайной Вечери.
Синоптическая традиция сразу после крещения повествует о служении в Галилее, происходящем после ареста Иоанна Крестителя (Еванг. от Марка, гл. 1, ст. 14 и Еванг. от Матфея, гл. 4, ст. 12). Опять-таки, согласно Марку и Матфею, служение это начинается в окрестностях Капернаума, тогда как по Луке (гл. 4, ст. 16) Иисус вначале приходит в Назарет и лишь затем, будучи отвергнут, идет в Капернаум (Еванг. от Луки, гл. 4, ст. 31). Иоанн рисует иную картину. Иисус возвращается после крещения в Кану, затем идет в Иерусалим и начинает служение в Иудее (гл. 3, ст. 22; гл. 4, ст. 3) до ареста Иоанна Крестителя. Существуют ли какие-либо указания, на основании которых можно согласовать обе картины?
После рассказа о событиях в Кане мы читаем в Евангелии от Иоанна (гл. 2, ст. 12): «После сего пришел он в Капернаум, сам и матерь его, и братья (его) (и ученики его), и там (он) пробыл немного дней».
Является ли это тем самым служением в Капернауме, о котором упоминают синоптики? В частности, согласуется ли это с отчетом Луки о переходе в Капернаум после предшествующего служения в окрестностях Назарета? Или это скорее является отголоском сцены в Еванг. от Марка, гл. 3, ст. 31, когда его мать и его братья пришли к нему («в дом», согласно гл. 3, ст. 20, — это, по-видимому, Капернаум)?
Чтобы хоть как-то разобраться в хронологии этих событий, следовало бы сначала задать себе вопрос, является ли последовательность событий в этом отрывке из Евангелия от Иоанна реальной. Значение выражения «после сего», как временного указания, оспаривается39. Как показывают многие варианты текста, попытка подогнать этот стих под окружающий его контекст наталкивается на известные трудности. Упомянуты братья Иисуса — были ли они также в Кане? Почему они последовали за ним в Капернаум, если они были неверующими (гл. 7, ст. 5)? Или слово «братья», быть может, первоначально относилось к его ученикам и лишь позже некоторые рукописи, забыв первое значение, добавили «и ученики его»40? Так или иначе, даже факт упоминания матери Иисуса и его братьев представляет трудность, ибо таковое упоминание не столь уж важно для того, что последует затем (братья появляются вновь лишь в гл. 7; Мария — у подножия креста). Гласил ли первоначальный текст «они пробыли немного дней», и было ли это изменено на «Он пробыл» в некоторых списках41 для того, чтобы согласовать это предложение со следующей перикопой, в которой говорится, что он пришел в Иерусалим42? Или же согласованием со следующей перикопой являются слова «немного дней»43? И какова цель этого краткого поседения Капернаума, который расположен столь далеко от прямой дороги из Каны в Иерусалим44?
Все эти несообразности наводят на предположение, что перед нами не подлинная хронологическая последовательность событий45. Здесь может иметь место один из тех смутных отголосков синоптической традиции в толковании отрывков, подобных вышеупомянутым, который перешел в традицию Иоаннову46, Или же это мог быть обособленный кусок независимой Иоанновой традиции, напоминающий некоторые элементы синоптиков. Наконец, именно этот отрывок мог быть вставлен учеником-редактором в рассказ о начале служения в Галилее просто потому, что это казалось логически наиболее подходящим местом47. Если это так, ст. 12, гл. 2 Еванг. от Иоанна едва ли был бы полезен при написании хронологической истории служения Господа.
Другая проблема касается гл. 4, ст. 44 Еванг. от Иоанна. Обратите внимание на странную связь этого стиха с окружающим его контекстом: «43. По прошествии же двух дней он вышел оттуда и пошел в Галилею. 44. Ибо сам Иисус свидетельствовал, что пророк не имеет чести в своем отечестве. 45. Итак (oun), когда пришел он в Галилею, то галилеяне приняли его, видевше все, что он сделал в Иерусалиме в праздник, — ибо и они ходили на праздник».
Стих 43 явно связан с тем, что ему предшествует, ибо из рассказа о самарянах (гл. 4, ст. 40) мы узнаем, что Христос пробыл там два дня. И стих 45 связан с тем, что следует за ним (сцена с царедворцем в Кане), а также напоминает о знамениях, данных в Иерусалиме (гл. 2, ст. 23). Но стих 44 представляет большую трудность: ссылка на неимение чести в своем отечестве внешне противоречит радостному приему в стихе 45 (обратите внимание на «oun», которым начинается стих 45).
Многие пытались разрешить эту трудность, предполагая, что выражение «в своем отечестве» относится к Иудее. Это объяснение неубедительно по трем причинам: по Евангелию от Иоанна Иисус явно происходит из Назарета и Галилеи (гл. 1, ст. 46; гл. 2, ст. 1; гл. 7, ст. 42; гл. 7, ст. 52; гл. 19, ст. 19), кажется, что у Иоанна даже более, чем во всех остальных Евангелиях выделено галилейское происхождение Иисуса. Если бы это относилось к Иудее, то должно было бы произойти, когда Иисус оставил Иудею, (гл. 4, ст. 3), а не Самарию. Если бы это относилось к Иудее, то далее явствовало бы, что он приходит в Галилею и принимает от людей почести, в которых ему было отказано в Иудее. А это несовместимо с мыслями, высказываемыми в гл. 2, ст. 24-25; гл. 5, ст. 41- 44.
Однако, раз мы не принимаем объяснения через Иудею и считаем, что слова «в своем отечестве» относятся к Галилее, остается проблема контекста. Лагранж48 выразил это так: «Невозможно безошибочно объяснить весь этот отрывок согласно правилам строгой логики». Многие отмечали вставной характер стиха 4449. И этот стих, действительно, напоминает синоптическое высказывание по поводу неприятия Иисуса в Назарете:
«...пророк не имеет чести в своем отечестве» (Еванг. от Иоанна, гл. 4, ст. 44);
«...не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем...» (Еванг. от Марка, гл. 6, ст. 4);
«...никакой пророк не принимается в своем отечестве» (Еванг. от Луки, гл. 4, ст. 24).
Стих этот в Евангелии от Иоанна имеет некоторые характерные для Иоанна черты, например: «Иисус свидетельствовал (martireo)» и «в своем (idia) отечестве»; но слово для обозначения «чести» у Иоанна — hapax (обычно употребляется слово doxa)50. Мог ли, в таком случае, этот стих быть у Иоанна еще одним отголоском синоптической традиции51? Заметьте, что прочие фрагменты этой сцены в гл. 6, ст. 1-6 Еванг. от Марка появляются в Еванг. от Иоанна; например, гл. 6, ст. 1 Еванг. от Марка соответствует гл. 4, ст. 43 Еванг. от Иоанна; гл. 6, ст. 2 Еванг. от Марка соответствует гл. 7, ст. 15 Еванг. от Иоанна; гл. 6, ст. 3 Еванг. от Марка соответствует гл. 6, ст. 42 Еванг. от Иоанна; гл. 6, ст. 6 Еванг. от Марка соответствует гл. 4, ст. 48 Еванг. от Иоанна. Для чего ученик-редактор вставил бы сюда изречение Христа? Он явно расценивает энтузиазм, упомянутый в стихе 45, как неадекватное проявление веры, основанной на знамениях (см. стих 48: «...вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес»). Он дает свою оценку подобной веры, вставляя стих 4452, который становится общей характеристикой отсутствия веры у галилеян. Если наше предположение правильно, стих 44 не имеет хронологического подтекста: сцена в конце гл. 4 Еванг. от Иоанна не эквивалентна конечному неприятию Иисуса галилеянами в Назарете у синоптиков; стих 44 не указывает также на то, что эта сцена у Иоанна хронологически непременно следует за аналогичной синоптической сценой.
Итак, даже в случае столь многообещающих отрывков, как гл. 2, ст. 12 и гл. 4, ст. 44 Еванг. от Иоанна, мы лишены возможности как бы то ни было реально согласовать обе традиции. Мы вынуждены довольствоваться тем, что синоптическая и Иоаннова традиции имеют прочную историческую основу, но не дают возможности написать научную историю.
Дата Тайной Вечери
Вопрос о дате Тайной Вечери извечно волновал ученых. Прения по ее поводу в основном разгораются относительно правил, установленных в Ветхом Завете о порядке пасхальной трапезы: пасхальный агнец должен быть заколот в полдень 14 нисана и съеден после захода солнца, что означает начало 15 нисана. (При последующем обсуждении самое главное — не забывать, что тогда как в нашем солнечном календаре новый день начинается с восходом солнца, в иудейском лунном календаре день устанавливает луна.) Для апостола Иоанна (гл. 18, ст. 28) вечер Тайной Вечери и следующий день распятия были 14 нисана, т. е. днем, предшествующим пасхальной трапезе иудеев. Синоптики (Еванг. от Марка, гл. 14, ст. 12), однако, сообщают нам, что Тайная Вечеря была пасхальной трапезой, а, следовательно, вечер, когда она совершалась, и следующий день распятия были 15 нисана, т. е. днем самой Пасхи. Евангельская картина, очевидно, такова:
(Вторник вечером) (Среда вечером) (Четверг вечером) (Пятница вечером)
Среда Четверг Пятница Суббота
Предательство (Еванг. от Марка, гл. 14, ст. 1, помазание) Марк; Иоанн относит это к предыдущей субботе Приготовления к пасхальной трапезе (Еванг. от Марка, гл. 14, ст. 12; Еванг. от Луки, гл. 22, ст. 7) Тайная Вечеря
Арест
Суд
Страсти и смерть
Погребение
В могиле
Синоптики Пасха
Иоанн День приготовления Пасха
Решения вопроса
Было предложено несколько решений вопроса, но излюбленная гипотеза заключалась в том, что в основу доводов ставилось утверждение о двух разных календарях: (а) официальный иерусалимский календарь, которому следует Иоанн (ибо в Еванг. от Иоанна, гл. 18, ст. 28, говорится о священниках) и согласно которому Иисус совершил трапезу и умер 14 нисана; (б) другой календарь, которому Иисус следовал тайно и согласно которому Пасха приходилась на день раньше; следовательно, его Тайная Вечеря была настоящей пасхальной трапезой, совершенной соответственно этому календарю вечером, с которого начиналась 15 нисана. При подобном объяснении несомненным затруднением остается то, что предполагаемый календарь, которому следовал Иисус, существует лишь именно как предположение ученых. По мнению одних (Лагранж, Риччиотти), это был календарь фарисеев, противопоставлявшийся саддукейскому; другие полагают, что это галилейский календарь. Действительно, есть доказательства существования в историческом прошлом Израиля ряда различных календарей. Но были ли разные календари на самом деле в ходу среди палестинских иудеев во времена Господа?
В настоящее время мы имеем, наконец, доказательство существования и употребления иного календаря — у кумранских ессеев в I веке н. э. Этот новый календарь был частично известен нам и до кумранских находок 1947 года, ибо следы иного календаря присутствуют в иудейских апокрифических писаниях II и I веков до н. э., например, в книгах Еноха и Юбилеев. Календарь книги Юбилеев — солнечный, а не лунный в своей основе, в отличие от официального иудейского, и насчитывает в солнечном приблизительно 364 дня. Этот календарь имеет единственное преимущество — то, что он постоянный: определенная дата каждый год приходится на один и тот же день недели, например, 14 нисана — всегда вторник.
Тем не менее, этот непривычный календарь книги Юбилеев оставался в значительной степени литературным календарем, фактическое употребление которого могло вызывать сомнения до открытия ессейских рукописей в Кумране. Среди материалов пещеры IV, переданных для публикации отцу Милику, есть фрагменты календарных документов (списки праздников, списки священнической очередности). Эти неопубликованные фрагменты находились в числе документов, переданных автору настоящих строк в Иерусалиме в 1958 году для изучения содержащихся в нем слов и изречений. Они несомненно подтверждают, что солнечный календарь, известный по книге Юбилеев, был в употреблении у кумранских ессеев. Например, в кумранских комментариях на Аввакума мы читаем о каком-то нападении иерусалимского священника на общину в День Искупления (10 тишри). Этот случай был бы невозможен, если бы кумранская секта следовала официальному иерусалимскому календарю; никакой священник не стал бы нарушать этот священный день, возглавив облаву. Но если учесть, что кумранский календарь отличается от общепринятого, это было 10 тишри только для Кумрана, а для нечестивого священника — обычный день.
Теория А. Жобер
Анни Жобер, католическая исследовательница из Сорбонны, проделавшая большую часть работы по календарю книги Юбилеев, предполагает, что истоки этого календаря восходят по меньшей мере ко времени вавилонского пленения. Она выводит это из дат, подробно переданных в книгах Паралипоменон, Ездры, Неемии и в священнической традиции Пятикнижия (например, в Левит, гл. 23, ст. 16, очевидно, указывается на то, что иудейский праздник Пятидесятницы всегда приходится на воскресенье, что возможно только в солнечном постоянном календаре). Составление этих произведений обычно датируется периодом после пленения (V век до н. э.). Этот солнечный календарь мог быть заменен в Храме официальным лунным календарем времен нашего Господа реально лишь во II веке до н. э. Отец Милик предполагает, что именно введение лунного календаря в Иерусалимском Храме было той искрой, которая вызвала уход ессеев в Кумранскую пустыню.
Если это так, то нас более всего интересует здесь предположение А. Жобер, что Иисус, справляя Тайную Вечерю, следовал этому солнечному календарю. Если мы предположим, что день в календаре книги Юбилеев начинался с захода солнца, то Пасха, или 15 нисана, всегда приходилась на вечер со вторника на среду. Поэтому А. Жобер предлагает следующую хронологию Страстной Седьмицы.
Вторник Приготовление к Пасхе (Еванг. от Марка, гл. 14, ст. 12-16) солнечный, 14 нисана
Вторник вечер и ночь Пасхальная трапеза
Тайной Вечери (Еванг. от Марка, 15 нисана
гл. 14, ст. 17) (официальный •
Взятие Иисуса под стражу (Еванг. 12-е)
от Марка, гл. 14, ст. 43)
Допрос у Анны (Еванг. от Марка,
гл. 14, ст. 5Эа; Еванг. от Иоанна,
гл. 18, ст. 13)
Отречение Петра (Еванг. от Марка,
гл. 14, ст. 66)
Иисус приведен к Каиафе (Еванг.
от Иоанна, гл. 18, ст. 24)
солнечный
15 насана (офицальный - 12-е)
Среда Первый суд синедриона (Еванг. от Марка, гл. 14, ст. 536; 55)
Четверг Второй суд синедриона (Еванг.
от Марка, гл. 15, ст. 1а)
Иисус перед Пилатом (Еванг.
от Марка, гл. 15, ст. 16) (официальный •
Иисус перед Иродом (Еванг. 13-е)
от Луки, гл. 23, ст. 6-12)
Священники возбуждают народ
(Еванг. от Марка, гл. 15, ст. 11)
(офицальный - 13-е)
Четверг вечером Сон жены Пилата (Еванг. от Матфея, гл. 27, ст. 19)
Пятница Опять перед Пилатом (Еванг.
от Марка, гл. 15, ст. 8; Еванг. (официальный •
от Луки, гл. 23, ст. 13) 14-е)
Инцидент с Вараввой (Еванг.
от Марка, гл. 15, ст. 9)
Осуждение, распятие, смерть
Еванг. от Марка, гл. 15, ст. 15 и далее)
(офицальный - 14-е)
Пятница
вечером
Официальная пасхальная трапеза
Иисус в могиле
(офицальный - 15-е)
Совершенно очевидно, что эта новая хронология не может быть полностью согласована ни с синоптиками, ни с Иоанном, которые все prima facie втискивают эти события в двадцать четыре часа одного вечера, ночи и дня. По мнению Жобер, их сообщения, должно быть, представляют собой упрощенный и беглый обзор событий, исторически охватывавших три дня. Она считает, что первоначальный катехизис в гораздо большей степени был заинтересован в сути этих событий и их значении для вероучения, чем в их точной хронологии. Эта ее теория, впрочем, вполне согласуется как со свидетельством синоптиков о том, что Иисус справлял настоящую пасхальную трапезу, так и со свидетельством Иоанна, что Он умер накануне официальной Пасхи.
Аргументы в пользу теории А. Жобер
Естественно, что А. Жобер не предлагает свою теорию бездоказательно. Ее основные аргументы следующие:
1) События, о которых рассказано в Евангелиях, очень трудно втиснуть в двадцать четыре часа; особенно это относится к утренним событиям. Синедрион собирается на совещание поутру (Еванг. от Марка, гл. 15, ст. 1). И вслед за этим всё — обвинение Христа перед Пилатом, отправление Его к Ироду, возвращение к Пилату, собирание толпы, инцидент с Вараввой, бичевание и крестный путь — должно было произойти до полудня, когда Иисус был распят (Еванг. от Марка, гл. 15, ст. 33).
2) Мы имеем свидетельство из раввинистического закона, в котором сказано, что для вынесения смертного приговора требуется два заседания синедриона в два отдельные дня, ни один из которых не должен быть кануном праздника. Раз ночное заседание (с Анной?) было бы противозаконным, общепринятая хронология евангельских событий допускает лишь одну официальную встречу, а именно, накануне Пасхи (Иоанн) или, mirabili dictu, в самый день Пасхи (синоптики). Хронология А. Жобер соответствует раввинистическим требованиям.
3) В пятницу утром жена Пилата послала за ним, велев сказать, что видела сон об Иисусе (Еванг. от Матфея, гл. 27, ст. 19). Это довольно трудно, если в пятницу утром Пилат рассматривал дело Иисуса впервые (если только она не спала допоздна!).
4) Согласно Еванг. от Иоанна, гл. 12, ст. 1, помазание в Вифании было за шесть дней до Пасхи. Если по Иоанну вечер пятницы — суббота были Пасхой, помазание должно было произойти в предыдущий субботний вечер — воскресенье (очевидно, в субботу, коль скоро в главе 12 вслед за этим последовало Вербное Воскресенье). Но, по синоптикам (Еванг. от Марка, гл. 14, ст. 1), помазание в Вифании было за два дня до Пасхи. Это может быть согласовано только в хронологии А. Жобер, раз по солнечному календарю Пасха происходила в вечер вторника — среду, двумя же днями раньше она могла быть в субботу вечером — воскресенье.
5) Быть может, в подтверждение хронологии, установленной А. Жобер, есть свидетельство и в другом месте Нового Завета. Павел (1 Поcл. к коринфянам, гл. 11, ст. 23) говорит о Тайной Вечере так: «Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб» (латинский эквивалент слова «предан» — tradebatur). Павел говорит здесь не о ночи накануне Его смерти. Также и на литургии говорится: «pridie quam pateretur», а не «перед тем, как он умер». В Еванг. от Иоанна, гл. 13, ст. 1, о Тайной Вечере говорится не как о кануне Пасхи, но просто как о произошедшей перед Пасхой.
6) Но самый впечатляющий аргумент из всех — это то, что существует христианское предание, согласно которому Тайная Вечеря справлялась во вторник. В «Didaskalia Apostolorum», документе конца II — начала III века, сохранившемся на сирийском и эфиопском языках, говорится о том, что Христос справлял пасхальную трапезу во вторник вечером и был взят под стражу в саду в среду утром. Читателям велят поститься в среду и пятницу за иудеев, потому что в среду они взяли Христа под стражу, а в пятницу — распяли его. Святой Епифаний (умер в 403 г.), который знал «Didascalia», также объясняет пост в среду тем, что в этот день был взят под стражу наш Господь.
На деле, это краткое изложение еще не воздает во всех деталях должного теории А. Жобер, работа которой была углублена трудами Е. Фогта, бывшего ректора Папского Библейского института в Риме. Эта теория настолько привлекательна, что она по крайней мере завоевала сочувственное внимание целого ряда ученых, в том числе таких, как Делорм, Кортес, Киран, Скехан, Вальтер и Шванк. По этому поводу необходимо отметить следующее. Теория эта вполне соответствует новозаветным данным, коль скоро мы осознаем, что Евангелия не претендуют на исторический подход к жизни Иисуса Христа с позиций XX века. Достоинства церковных исследователей, которые поддерживают выкладки А. Жобер, свидетельствуют об истинности ее утверждения о том, что точная хронология не была изначальной целью Евангелий.
|
