Валентин Kонстантинович Казерский
 православный христианин модератор
Тема: #32581
Сообщение: #3204292 15.05.09 13:50
|
2009-05-15
"РОССИЙСКАЯ ГАЗЕТА - НЕДЕЛЯ": "По рецептам древних. Иконописец Зинон (Теодор) - о Боге, вере и себе"
ПРОДОЛЖЕНИЕ
Безгласная проповедь
- Казалось бы, иконоборчество давно ушло в прошлое. Однако и сегодня время от времени вспыхивают дискуссии о том, чем же принципиально отличается иконопочитание от идолопоклонства, в чем же суть слов: "не сотвори себе кумира"? Как Вы формулируете для себя ответы на эти вопросы?
- В Ветхом Завете описано, как израильтяне уклонялись в идолопоклонство. Господь через пророков их обличал. Зачем поклоняться мертвому веществу: камню, дереву, золоту? Ведь за идолом никакой реальности нет - это вымышленный бог. Язычники изображали богов, которых никогда не было или они выглядели, как самые обычные люди. Например, когда древние римляне завоевывали какую-нибудь страну, весь пантеон местных богов переходил в Рим. Они считали, что и эти покоренные боги будут им покровительствовать. Как можно верить такому и поклоняться? Икона, хотя и имеет форму видимую, но за ней реальность - воплотившийся Бог.
Ветхозаветный запрет: "Не сотвори себе кумира" до сих пор в силе. Бога изобразить невозможно, потому что Он невидим. Но когда Слово стало плотью, Он стал видимым, а, значит, изобразимым. Почему древние иконопочитатели утверждали, что, если допустить в принципе невозможность изображения Христа, тогда таким образом мы отрицаем реальность Его воплощения? Если Он стал видимым, если Бог стал человеком, разговаривал, общался с людьми, Его можно было потрогать, а после Воскресения Фома даже осязал Его язвы, то, стало быть, Его можно изображать. Но только таким, каким Он явился - в образе Человека. За идолом не стоит никакой реальности, понимаете? А за иконой стоит. Вот и вся разница. Хотя внешне они могут быть похожи.
- Но в католической Церкви существуют скульптурные изображения Христа и святых - мы видели их в Ватикане...
- Это допустимо, вполне. В Византии такие же были. И барельефы. Главное, чтобы отображался Бог истинный, Который существует реально.
Надо заметить, что современное иконоборчество ничего общего с древним не имеет. У ранних иконоборцев были очень серьезные аргументы. Думаю, что даже не всякий сегодняшний священнослужитель - может быть, только единицы - сумеет вам это правильно объяснить. Они не просто говорили "нельзя изображать", а весьма убедительно аргументировали свой запрет. Ересь иконоборчества отвергала почитание священных изображений под предлогом борьбы с идолопоклонством. Она возникла в 20-х годах VIII века при самом активном участии Византийских императоров Льва III и Константина V. Борьба разгорелась нешуточная. Во многом это стало борьбой интеллектуалов.
Вот какой, к примеру, характерный диалог произошел однажды между императором и одним из приверженцев иконопочитания. Император вызвал к себе исповедника и грозно спросил: "Как ты смеешь почитать идолов, ведь ты христианин?" Тот молча достал из кармана монету с изображением императора, бросил на пол и стал топтать ногами. Властитель в ярости набросился на обидчика. "Ну, вот, - сказал тот, - сам-то не терпишь, когда твое изображение попирают, а икону Христа, значит, можно! Так кто же из нас христианин?"
Церкви понадобилось полтора столетия, чтобы осмыслить эту проблему и представить весомые аргументы для опровержения ереси. Простое утверждение, что икона необходима, звучало для иконоборцев абсолютно неубедительно. Эта догматическая проблема рассматривалась в период иконоборческих споров VIII-IX веков, причем спорили о смысле и возможности передачи, представления Божественного естества средствами человеческого искусства.
- Что такое, по-вашему, красота?
- Красота в отвлеченном понятии - вещь довольно размытая, потому что у каждого свои представления о Красоте, чисто индивидуальные. Я же понимаю Красоту как одно из имен Божьих. Есть свод аскетических правил, называемый "Добротолюбие". Что понимать под этим? Я спрашивал у старых монахов, и даже они отвечали по-разному: любовь к добродетели, к добру, доброделание. "Доброта" - слово славянское, и означает Красоту как одно из имен Бога. Значит, любовь к Красоте есть любовь к Богу.
Обилие всевозможной информации в современном мире захлестнуло человека, оно вызвало безразличное, легкомысленное отношение к слову, как устному, так и печатному. Поэтому самым мощным, самым убедительным сегодня становится голос иконы. Слову теперь мало кто доверяет, и безгласная проповедь может принести больше плодов. Образ жизни священнослужителя, каждого христианина, иконы, церковное пение, архитектура храма должны нести на себе печать Небесной Красоты.
...................
- Важно правильно понимать: без Христа, без Божией благодати человек ничего не может. Только к Богу должен обращаться тот, кто в чем-то нуждается. Надеяться исключительно на собственные силы нельзя - тогда в душе не остается места Богу. А сами по себе мы все-таки слабы: как бы ни старались, ничего доброго сделать не сможем. Без Господа мы ничто.
Бог никогда не навязывает человеку Свою благодать, но Он ждет от нас сердечного отклика. Ранее полученные навыки преодолеваются и изживаются тяжким трудом. Духовная жизнь происходит на таких глубинах, которые недоступных внешнему взору, и только Богу они видны. Свою любовь к человеку Господь явил самым совершенным образом - Сам Себя предал на смерть ради спасения человека и ждет от него только ответной любви.
Как уподобиться Христу
- Вот вы - христианин, живете на земле, а для чего? Ваша главная цель: написать как можно больше хороших икон, расписать все возможные православные храмы?
- Иконы, храмы - это не цель, а мое церковное послушание. И дело тут, разумеется, совсем не в количестве. Главная цель у меня, как и у каждого христианина, - уподобиться Христу по мере сил и возможностей.
- Но эта цель - недостижима для человека!
- Да, но стараться ведь надо. Одно из средств на этом пути - аскеза. Ограничение. То, без чего вообще не может существовать христианство, без чего невозможна жизнь в Церкви. Если человек не будет себя ограничивать - он не христианин.
Принципиально со временем ничего не меняется, хотя формы аскезы несомненно уже изменились, в сравнении даже и с XIX веком, не говоря о XIV веке или IV-м. Монашество в таких формах, в каких оно существовало в IV веке, теперь уже невозможно. А если кто-то вздумает это культивировать, я уверен, что это принесет худые плоды. Уже епископ Игнатий Брянчанинов осуждал тех монахов, которые пытались делать каждый день по 300 поклонов, считая, что они совершают нечто великое. Ведь аскетические подвиги у аскетов древности были только средством, и не больше. А средство это было нужно, очевидно, потому, что они были физически очень здоровыми людьми, и им нужно было себя утомлять.
- Пост - одно из таких ограничений. Почему в православной церкви он гораздо строже, чем в католической?
- У нас все строже. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин писал в V веке, что для римлян посты, которые совершают египетские монахи, непосильны по причинам чисто климатическим. Что же тогда говорить о русских, которые живут много севернее. Ведь наш Типикон (Устав) и все содержащиеся в нем предписания относительно пищи - появились в Палестине, где к началу Великого Поста уже весна, много всякой зелени и витаминов. На севере России в это время ещё зима... Поэтому если кто-то вздумает в точности выполнить предписания относительно пищи в Четыредесятницу, то он едва ли доживет до Пасхи, а если и доживет, то и в церковь идти не сможет. Ведь в течение первых двух дней Первой Седмицы не положено вовсе ни есть, ни пить, в среду - только после Литургии Преждеосвященных Даров разрешается тёплая вода с мёдом и кусок хлеба с солью, в четверг опять ничего не едят и не пьют, в пятницу после отпуста Литургии разрешается варево без елея (постного масла), и только в субботу пища с елеем и с вином, так же и в воскресенье. Во все прочие седмичные дни Четыредесятницы - сухоядение, а рыба - только в Благовещенье и в Вербное Воскресенье. На Страстной седмице такой же пост, как и на Первой седмице. Едва ли кто сможет физически выдержать такой режим, при этом ещё работая и посещая все богослужения, например, в монастыре, где на первой седмице в сутки положено совершать около 300 поклонов (и земных, и поясных вместе).
- Как же быть?
- Дело в том, что прежде люди были физически более здоровы. Если в XIX веке некоторые подвижники, даже среди мирян, могли вообще не есть в течение всех сорока дней поста, вплоть до Пасхи, то сегодня это никому не по силам. Но это телесные ограничения, они могут варьироваться в зависимости от физического состояния человека. К тому же Устав православной Церкви при всей его строгости, делает оговорки: тем, кто немощен; тем, кто стар; тем, кто в пути - им бывает послабление в посте.
А вот соблюдение заповедей: не убий, не прелюбодействуй, не пожелай того, что принадлежит ближнему - такая аскеза, конечно, никогда отменена быть не может, сколько бы столетий ни прошло. Без борьбы с грехом не может быть христианства. Слово "пост" заимствовано из терминологии военных - "стоять на посту". Если вы спросите у человека, считающего себя верующим, но редко посещающего храм и не вникающего глубоко в вопросы веры, он скажет, что поститься - это не есть мяса и прочей скоромной пищи. А если спросите людей церковных, они скажут, что, кроме воздержания в пище, нужно наблюдать за своими мыслями, чувствами; то есть воздерживаться от всяких дурных помыслов, духовно поститься.
Пост - это стояние Церкви в ожидании Христа, а завершается это стояние встречей с Ним в Евхаристии. Жизнь всякого христианина в Церкви становится постом (в глубоком смысле этого слова) - приготовлением и ожиданием. (Тогда не страшен и Страшный Суд!) Пост всегда предшествует Евхаристии; так же и бдения, ночные службы, являются приготовлением к Литургии. Пост - это, прежде всего, сосредоточенное ожидание.
- Отец Зинон, вот молодежь порой говорит: ходили бы в церковь почаще, не только на Пасху, но там очень уж скучно. Но вы-то, когда живете в монастыре, исполняете строгий устав, не чувствуете, наверное, никакой скуки. Почему так?
- Все, наверное, зависит от установки. Я заметил одну вещь: для подавляющего большинства современных людей определяющим в жизни является гедонизм - жажда удовольствий. Однако на то, чтобы жить в свое удовольствие, нужны деньги. Помню, как в Москве на каждом углу можно было увидеть рекламу: "Бери от жизни все!" Вот это в первую очередь и откладывается в мозгах, особенно людей молодых, неокрепших, толком не знающих жизни. Пока есть силы, молодежь пытается взять от жизни действительно как можно больше, но итог зачастую плачевен. Наступает разочарование, депрессия, потеря собственного лица. Реальная жизнь - это все-таки не реклама.
- В таком состоянии остается одно: идти в монастырь?
- Не обязательно. Надо просто жить по Заповедям Христа, и все непременно наладится. На свете много достойных занятий. Завести семью, родить детей, вырастить их - это не меньший подвиг, чем труды в монастыре. Может, даже и больший. Каждый должен выбирать образ жизни в соответствии со своими внутренними духовными наклонностями, потому что Бог благословил и тот, и другой образ жизни. Не надо весь мир превращать в монастырь. Каждый должен сам сделать свой выбор и потом ему следовать.
- Как же "заманить" людей в церковь?
- А и не надо заманивать. Разве в церковь веселиться идут? Когда человек направляется в театр или в кино, он ждет, что увидит или услышит что-то новое. А в Церкви мы собираемся на одно и то же. Там ничего нового не бывает. Раньше христиане собирались в каждый воскресный день, который так и назывался Господним, был днем Евхаристии. В Римской империи это был первый день недели. Седьмым была суббота - выходной, день отдыха и покоя. А с воскресенья неделя начиналась, первый день. Но для христиан это ведь день, когда вспоминалось Воскресение Христа, день Его особого присутствия. Совершалась Литургия, и все причащались тела и крови Христовой. Поэтому позже в Римской и Византийской империи и воскресный день объявили выходным. Христиане регулярно собираются в церкви на Евхаристию - действие, в общем-то, одно и то же. Но для верующих людей это всегда нечто новое.
- Объясните, пожалуйста.
- Христос - вечно живой, и Он никогда не может надоесть верующему человеку. Если люди, христиане любят Христа, значит, каждая встреча с Ним желанна. Христиане чем отличаются в этом мире от прочих людей? Только тем, что искренне любят Христа. А больше ничем.
Конечно, если в церковь зайти, чтобы просто понаблюдать и послушать, то вскоре, после третьего, скажем, раза, это может наскучить. Но так случится, если самому не участвовать в церковном действии, не зажить новой жизнью. В противном случае ничего интересного здесь не найдешь, и тогда действительно лучше отправиться в кинозал или на дискотеку.
По-другому надо...
- Помните свой первый иконостас?
- Конечно, он до сих пор существует в церкви Илии Пророка в Одессе. Еще будучи учащимся художественного училища, я работал с мастерами, которые не владели иконописной техникой. Поэтому делали, что могли, используя повсеместно распространенный тогда живописный академический стиль. Было это, по-моему, в 1972 году.
- От руководства училища вам за это не нагорело?
- Нет, никто тогда ничего не узнал. Потом я и в кафедральном соборе Одессы иконы писал. Так и пошло...
- Вам, как творцу, наверное, сложно выделить какую-то самую главную свою работу. Для вас они все, наверное, как дети. И, тем не менее, какие-то "любимчики" у вас, наверное, есть?
- Дело в том, что, когда я заканчиваю очередную работу, дня через три или чуть больше понимаю: а ведь делать надо было совсем по-другому. Но исправить уже ничего нельзя - что вышло, то есть.
- Какие храмы вы расписывали? Давайте попробуем составить перечень хотя бы основных ваших работ.
- В 1976 году я поступил в Псково-Печерский монастырь, весьма богатый своими иконописными традициями, стал монахом. Иконопись стало моим основным служением, хотя поначалу даже там приходилось писать иконы полулегально, потому что это занятие приравнивалось к религиозной пропаганде. Но со временем стало легче. Так вот, самое значимое, из того, что я там написал, это, наверное, иконостасы храмов преподобномученика Корнилия, Покрова над Успенским собором и Печерских святых на горке. Для древнего Троицкого собора Пскова создал иконостас нижнего храма, освященного во имя преподобного Серафима Саровского. Это было уже, кажется, в 1988 году.
- Все эти годы вы из Пскова не выезжали?
- Нет, почему же, приходилось отлучаться - и не раз. В 1979 году патриарх Пимен вызвал меня в Троице-Сергиеву Лавру.
- Почему именно вас? Вы были лично знакомы с патриархом Пименом?
- Так получилось. Патриарх Пимен любил приезжать в Одессу и отдыхать в своей резиденции. При этом непременно посещал кафедральный собор. И вот однажды летом зашел как раз в то время, когда я там что-то писал. С ним был митрополит Одесский Сергий, он тогда и представил меня, совсем мальчишку, патриарху всея Руси. Почему-то Святейший меня запомнил, хотя я еще не был монахом, а просто в свободное от учебы в художественном училище время работал в храме. Ну, а потом, когда потребовалось, Святейший Патриарх Пимен вызвал меня в Троице-Сергиеву Лавру.
- Какие отношения сложились у вас с патриархом?
- Самые доброжелательные. К тому же патриарх Пимен был большим знатоком древней иконописи, также высоко ценил и современных мастеров, которые дерзали работать в византийской стилистике. Таковых, к сожалению, было немного. Славились в то время работы Марии Николаевны Соколовой, тайной монахини, принявшей в постриге имя мученицы Иулиании. Я звал ее матерью Марией... Святая женщина! Она была духовной дочерью святого праведного Алексея Мечёва, многое в Лавре принадлежит ее кисти. При Московской Духовной Академии была создана реставрационно-иконописная мастерская, Соколова ее возглавляла. К тому времени, когда позвали меня, Мария Николаевна была в весьма почтенном возрасте и работать уже практически не могла. Видимо, патриарх Пимен думал, что в какой-то степени я мог бы ее заменить. Возражать не имело смысла, да и не принято у нас перечить старшим, тем более Святейшему. Делай, что велено, это же послушание!..
- Что хорошего удалось вам создать в Троице-Сергиевой Лавре?
- В Троице-Сергиевой Лавре я написал иконостасы приделов в крипте Успенского собора, а также немало других икон. Семь лет жил там. Хотя довольно быстро понял: столичный монастырь не для меня. Слишком шумно, люди толпятся - и так каждый день! Добро бы еще верующие, так в основном туристы - зеваки... Все это страшно отвлекало меня от работы, трудно было сосредоточиться. В конце концов я не выдержал и запросился домой - на более спокойную и милую сердцу Псковщину. Написал прошение патриарху.
Однако Святейший отпускать меня почему-то не захотел. Вместо этого направил восстанавливать Данилов монастырь. В 1983 году разоренную обитель вернули Церкви, и мы стали готовиться к празднованию 1000-летия Крещения Руси. Там я работал год, больше не смог - Москва не по мне, аляповатый город, до самых печенок достала... Написал второе прошение патриарху, и тогда Святейший меня, наконец, отпустил. Примерно через год меня пригласили во Владимирскую область, где я расписывал церковь святой Параскевы Пятницы. А затем вновь вернулся и работал уже совершенно спокойно в своем Псково-Печерском монастыре, где написал много разных икон.
- Мало кто знает о вашей работе в подмосковном поселке Семхоз, где жил и трагически погиб Александр Мень. Вы сами вызвались расписывать храм во имя преподобного Сергия Радонежского, выстроенный на месте гибели священника?
- Меня пригласил отец Виктор, настоятель этого храма. Пришлось отложить уже начатые дела, но отказаться я, конечно, не мог. Александра Меня я с юности почитаю.
- Вы были знакомы?
- К сожалению, нет. Хотя я и жил буквально в пяти километрах от отца Александра - в Троице-Сергиевой Лавре, но с ним так ни разу не встретился. Зато его книги, например, серию "В поисках Пути, Истины и Жизни", читал с большим удовольствием. Книги издавались за границей и выходили под псевдонимом Эммануила Светлова. Они помогли мне точнее понять церковную жизнь, осознать свою роль в ней. Не все окружающие меня в то время монахи одобряли эти произведения, но я давно привык не ориентироваться на чужие вкусы.
- Но потом все-таки встретились с ним - храм "на крови" душа отца Александра наверняка посещает...
- Храм выстроен неподалеку от места, где 9 сентября 1990 года неизвестные до сих пор душегубы напали на отца Александра и нанесли ему смертельные раны... Это как только себе представишь - мороз по коже. Мне сразу захотелось сделать что-то особенное, и я придумал не совсем привычный для русских храмов иконостас. Древняя традиция - фрески на известняке. Берешь живой камень и кладёшь на него раствор. Живопись выполняется по сырой штукатурке. Весь фокус в том, что штукатурка впитывает краски часа четыре-пять, не больше, поэтому к моменту окончательного высыхания вся работа должна быть завершена. По мелочам еще что-то там допускается, но в целом икону нужно успеть написать. Цейтнот! Но ничего, я вроде справился - шесть икон написал за неделю. Кстати, использовался материал, специально привезенный из Пскова. Есть у нас там прекрасные известняки - долговечные, чистые по цвету... На мой взгляд, получилось то, что надо.
- Расскажите о своих работах в Мирожском монастыре.
- В общих чертах это выглядит так: в своих трудах я все время пытаюсь вернуться к истокам русского христианства. Вот и в Мирожском монастыре начал с храмового пространства: вместо привычного сегодня иконостаса реконструировал дрвнейшую форму невысокой каменной алтарной преграды. И расписал ее фресками в византийском стиле. С помощью итальянских архивов восстановил греческую литургию по древнейшим образцам...
- Расскажите о Ваших зарубежных работах.
- В Крестовоздвиженском храме бенедиктинского монастыря в Шеветони (Бельгия) я создал композицию фресок, среди которых "Христос - Грядущий Судия", "Небесный Иерусалим" и другие. В Ново-Валаамском монастыре в Финляндии - трапезную целиком расписал, во Франции, Германии делал иконостасы, в Италии преподавал в иконописной школе. Расписал верхний храм Свято-Никольского венского кафедрального собора и написал иконостас для нижнего храма.
Святой Дух и апостолы
- Расскажите, пожалуйста, о своей работе в Венском Свято-Николаевском соборе. Ведь это самый величественный храм Московского Патриархата за пределами его канонической территории. Сложные задачи поставил перед вами епископ Иларион (Алфеев)?
- Дело большое и, действительно, непростое. Поначалу, я не больно-то хотел за него браться. Согласился расписывать Венский храм лишь потому, что давно был знаком с владыкой Иларионом.
- А почему не хотели браться?
- Да стар уже, не хочу нервы тратить на всякие глупости. Потому что по опыту своему знаю: договариваться с архиереями всегда непросто. Приходится вступать в бесконечные споры, доказывать свою правоту, тратить на совершенно бессмысленные разговоры уйму бесценного времени - нет, я больше так не могу...
- Но с епископом Иларионом, по-видимому, у вас сложились иные отношения?
- Мы знакомы очень давно. И маму его я прекрасно знаю, она привозила будущего владыку еще двенадцатилетним мальчиком в Троице-Сергиеву Лавру, когда я тогда подвизался. Потом мы встречались и в Псково-Печерской Лавре, неоднократно. Тогда и сошлись. Наши взгляды по основным вопросам церковного искусства совпадают, поэтому с этим человеком мне работается легко и плодотворно, без нервотрепки.
Все время я делаю то, что предлагает мне сама жизнь. По мере сил и возможностей. Венский храм я страшно не хотел расписывать, но потом мне стало интересно. В каждой ситуации я привык находить что-то свое, а когда работа становится по душе, ни о чем другом даже мечтать не хочется.
- А когда она стала вам "по душе"?
- Когда родилась в голове композиция и само решение росписи. До этого я просто даже не представлял себе, как и что буду делать. Если бы владыка Иларион сжалился надо мной и сказал тогда: ну, не хочешь, и не надо - я бы отказался и, возможно, даже не сожалел.
- Как возникла идея росписи Венского собора?
- Когда приехал сюда в первый раз, все осмотрел, то выяснилось, что архитектура храма плохо приспособлена для росписи. Взять алтарную часть: окна слишком высокие и расстояние между ними недостаточное, поэтому так непросто разместить там нужное изображение. То ли это в процессе строительства какие-то коррективы вносились, то ли что-то еще - но когда возводили храм, о росписи, видно, совсем не задумывались. Купол опять же - поначалу я плохо представлял себе, как его делать. Диаметр сравнительно небольшой - всего пять метров. К тому же из центра спускается провод и цепь, на них подвешено паникадило. Изображение Вседержителя разместить в данных условиях невозможно. Что делать? Я долго думал, пока меня не осенило: надо изобразить на куполе сошествие Святого Духа на апостолов.
- Об этом событии рассказывается в "Деяниях святых апостолов"...
- Да, конечно. В пятидесятый день после Воскресения Иисуса Христа апостолы, вместе с Божией Матерью и другими учениками Христовыми, собрались "единодушно вместе". Внезапно налетел сильный ветер, которым "наполнился весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им предвещевать" (Деян.2,1-4).Так Христос дал апостолам способность и силу для проповеди Своего учения всем народам. Замечу, что такие композиции допускались в православных храмах и раньше.
- Где и когда?
- К сожаленью, не сохранился до нашего времени купол знаменитого храма святой Софии Константинопольской, ставшего в VI веке главным рукотворным чудом Византийской империи. Именно там древние иконописцы изобразили сошествие Святого Духа на апостолов. А вот в Греции в монастыре преподобного Луки (Осиос Лукас), расположенного на западных склонах горы Геликон между Беотией и Фокидой - его история насчитывает более тысячи лет, это один из наиболее выдающихся памятников византийского зодчества и изобразительного искусства - такая мозаика существует до сих пор. Сама идея прекрасна: Дух Святой через апостолов нисходит на все собрание Церкви... Как только я осознал это, сразу у меня вся композиция и выстроилась...
|