Сологян Георгий Сергеевич
Армянская Апостольская Церковь
|
Тема: #19099
19.02.03 14:09
Просмотров: 8871 [37]
Сообщений: 69
Оценка: 5.00 Страницы: 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | >> |
|
По поводу «Размышления Дворкина А.Л. об историческом развитии христологической доктрины Армянской церкви». (Центр им сщм. Иринея Лионского, ПСТБИ, Москва)
Здравствуйте уважаемый Александр Леонидович. Прочитал вашу статью и решил внести кое-какие уточнения.
Насколько же монофизитской является Армянская церковь?
Вы пишите: «Общей для них является терминологическая ошибка: слова "ипостась" (upostasis) и "природа" (fusis) являются для них синонимами».Но это не так.
Существуют шесть основных причин раскола между Армянской и Греческой Церквями:
1) Первой причиной этому послужил неправильный перевод «Томоса Льва» сделанный (13 июня 449 года) Константинопольским Патриархом Флавианом (447-449) на армянский язык, где два естества: одно – Божественное, дрегое – Человеческое; были переведены на армянский язык как vomn yev vomn, что по духу армянского языка прилагается только к лицам одушевленным (ипостасям). Что и послужило поводом для обвинения греков в несторианской ереси.
2) -Приглашение, императором Маркианом, ересиарха Нестория на Халкидонский Собор.
3) -Армяне, считаясь греками Епархией Каппадокийской Митрополии, даже не были приглашены на Х.С.
4) -Если бы даже армян пригласили, то возможности попасть на остров Эвбе, где проходил Х.С., у армян небыло бы, ибо Х.С. состоялся в сентябре, а в мае, за четыре месяца, произошла Аварайрская битва.
5) -Х.С., изрекая анафему против Евтихия и его сторонника Патриарха Александрийского Диоскора, не отлучил от Церкви последователей Нестория еп-ов - Феодора Монсуетского, Ивы Эдесского и Феодорита Критского, уже отлученных Армянской Церковью. Пользуясь такими обстоятельствами, последователи Евтихия немедленно стали доказывать, что Х.С., порицая Евтихия, впал в заблуждение Нестория.
6) -Император Маркиан официально пообещал шаху Ездигерду невмешиваться в армяно-персидский конфликт, следствие чего явилась кровопролитная Аварайрская битва - битва за веру.
Дата Рождества и Крещения в А.А.Ц.
Вы думает, что для того, чтобы сделать монофизитскую позицию нагляднее для широких кругов населения, древней традиции Армянской Церкви - праздновать Рождество и Крещение в один день (6 января) - было предано новое теоретическое обоснование: единоприродие Христа. Но это не так, ибо Армянская Апостпльская Церковь, в отличии от других Церквей, отмечает Рождество и Крещение в один и тотже день, 6-го января, потому, что: "Когда же крестился весь народ, и Исус,... Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати,..."(Лук.3;21-23). Из этого вытекает, что Господь был крещен в день Своего 30-летия. Ибо, ровно через 8 дней, как положено по иудейскому обычаю, 14-го января Господь был обрезан (смотри православный церковный колендарь, 14 янв. по новому стилю, праздник "Обрезание Господне"). И если мы от 6-го января ровно на девять месяцев уйдем назад, то попадем точно на праздник "Благовещение Пресвятой Богородицы", который отмечается 7-го апреля по новому стилю. И еще, именно с момента Крещения Христос начал Свою проповедческую деятельнось и выбор апостолов. Будучи в еврейской среде Он не мог пренебреч иудейскими законами согласно которым толкование торы разрешалось с 30 лет - это возрост, если можно так выразится, духовного совершенолетия. При помощи простых подсчетов можно установить Истину, не правда ли?. Но А.А.Ц. еще никого не упрекала в неправильности веры из-за несовподения праздничных дат, не смотря на то, что в А.А.Ц. все праздники отмечаются так, как в древней Вселенской Церкви, так как было установленно Святыми Апостолами.
А 24-е декабря - это день бога солнца в Римской империи, и Рождество перенесено на этот день императором Константином в целях христианизации населения, которое в этот день стекалось в Рим со всех концов империи. Сам Константин, в это время, носил титул Pontifix Maximum, т.е. являлся официальным первосвященником культа - Sol inkvintug. Если вы помните, Константин был крещен в конце жизни на смертном одре в 337 году.
Так истинный день Рождества был перенесен на 24-е декабря.
Таинство Евхаристии в А.А.Ц-ви.
В нем осуществляется соединение с Иисусом Христом, именуется Причащением, и происходит оно во время божественной Литургии, где хлеб и вино в чаше становятся истинным Телом и Кровию Господа нашего Иисуса Христа. Необходимость соединения верующих с Собой Господь раскрыл в беседе о Виноградной Лозе: "Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есть Лоза, а вы - ветви. Кто пребывает во Мне и Я в нем, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете делать ничего" (Ин. 15:46). Еще явственнее Он раскрыл необходимость причащения в Своей беседе о Хлебе Небесном: "Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо плоть Моя истинно есть пища, а кровь Моя истинно есть питье. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нем" (Иоан. 6:53-56). Сам же способ совершения этого таинства Господь Иисус Христос установил на Тайной Вечери - накануне Своих крестных страданий. Впервые лично совершая его: “И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечерни, говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лук.22;19-20; Матф. 26:26-28; Марк. 14:22-24; 1 Кор. 11:23-25). Причастив апостолов, Господь заповедал им: "Сие творите в Мое воспоминание," - т.е. постоянно совершайте это, и именно так как Я вам завещал, а не по другому, вспоминая Меня и все то, что Я сделал для спасения людей. Согласно этому повелению, таинство Причащения постоянно совершается в Армянской Церкви и будет совершаться до скончания века за богослужением, называемым Литургией, во время которой хлеб и вино силой и действием Духа Святого прелагаются, или преобразуются в истинное Тело и в истинную Кровь Христову. Таинство причащения еще называется Евхаристией, что по-гречески значит "благодарение", так как благодарение Бога составляет главное содержание молитв этого богослужения. Неразбавленное вино и пресный хлеб, - именно в таком виде были употреблены эти евхаристические продукты на Тайной Вечери, и завещенны нам. Именно пресный хлеб или, как его еще называют, еврейская маца употреблялась перед еврейской Пасхой (ежегодный праздник Пасха - Исх.12;43, Втор.16;1-6; также называется праздником Опресноков – Исх.23;15, Втор.16;16; также воспоминанием об освобождении Израиля – Исх.12;1-28,42; Исх.25;15; Втор.16;1-3) , «Приближался праздник Опресноков, называемый Пасхою» (Лук.22;1). «Настал же день Опресноков, в который надлежало заколоть пасхального агнца» (Лук.22;7). А Христос – наша Пасха, т.е. Пасхальный Агнец (1Кор.5;7). И евхаристический пресный хлеб, т.е. Тело Христово, должен быть без «фарисейской» закваски, т.е. хлебом в чистом виде. Это апостольское правило было изменено римским епископом Александром в 110 году. Современные «знатоки» христианства и этому древнему апостольскому правилу хотят придать монофизитскую окраску, что не соответствует Истине.
Нетленность Тела Христова
Вы пишите: «Католикос Ховхан (Отцнийский) (718-729) собрал собор в Мазанкерте (726 г.), на котором были вновь анафематствованы халкидонцы, как еретики, принимающие тленность Христа, т.е. на соборе был утвержден чистый автартодокетизм».
Исповедание нетленности Тела Христова
– это результат развития Богословской мысли, и в настоящее время сохранено только в Христологии А.А.Ц-ви. Спор по этому вопросу возник между Антиохским Патриархом Севиром и Галикарнасским Епископом Юлианом в 518 году, когда оба были сосланны в ссылку, в Александрию, императором Юстинианом I (518-565), из-за непринятия ими Халкидонского Собора. Спор возник по поводу того, что добровольно или недобровольно были приняты Христом человеческие страстии, т.е. на сколько свойственны эти страстии Господу, если мы исповедуем то, что Иисус всем похож на нас кроме греховности. Говоря про страстии Тела Христова мы имеем ввиду исключительно безвинныее страстии , которые являются плодами грехопадения Адама. К ним относятся: грусть, страх, голод и жажда.
Севир Антиохский утверждал, что Иисус Христос все тленные страстии принял вынужденно, как безусловную необходимость, т.е. также как обычный человек. «Если бы это было не так, - считал Севир Антиохский, - то в обратном случае Иисус небыл бы вочеловечен». Отсюда следует, по Севиру Антиохскому,
что Тело Христово было также тленно как и человеческие тела. И именно по этой причине севирианство было отверженнно А.А.Ц-ю.
Учение о «нетленности Тала Христова» не ново в истории Богословской мысли. В трудах отцов Вселенской Церкви – это укоренившаяся позиция. И А.А.Ц. унаследовала ее от Афанасия Александрийского, Ефрема Сирина, Василия Великого, Григория Богослова и др. Наилучшим свидетельством того является сборник трудов отцов Вселенской Церкви, под названием «Печать веры», где подробно говорится о нетленности и страстях Господних. Насколько отцы А.А.Ц-ви невоспринимали учение о «тленности» Севира Антиохского, настолько же были осторожны по отношению к учению о «нетленности» Юлиана Галикарнасского. Армянские отцы не столько спорили с Юлианом, сколько с его последователями, впавшими из одной крайности в другую. Потому, что в трудах Галикарнасского Епископа нет того грубого убеждения, которое, учением о «нетленности», спасительную миссию Господа преображало бы в некую воображаемую, или докетическую (кажущуюся), деятельность. В вероисповедании А.А.Ц-ви учение о «нетленности Тела Христова» пережило обособленное развитие, согласно которому эти два отклонения - и северианство и юлианство - для Православия являются два неприемлемых полюса. Ибо, отцы А.А.Ц-ви ко всем положениям, относительно Человеческой природы Христа, подходили только и только с точки зренич спасения. «Земная жизнь Господа, - говорят они, - это спасительная миссия, и случайность здесь исключена. Следовательно каждое мнгновение земной жизни Христа, начиная от Св.Благовещания до чудесного Воскресения, имеет высшее и спасительное значение». Согласно отцам, человеческой природе Христа характерны, так сказать, безгрешные (невинные) страсти, которые, будучи в далеке от греховности, укоренились в природе человека после грехопадения Адама. То есть, эти страсти причастны как к губительной так и к страдальческой (спасительной) природе человека, а не к первозданной адамовой природе. И по этому они одновременно называются - и характерными (природе челивека) и покоятельными.
Господь проходит через человеческие страсти добровольно и непринужденно, т.е. Он не отрекается от Человеческой природы, следовательно и страсти свойственные этой природе Им восприняты добровольно, ибо Он был вочеловечен совершенным образом. Т.е. ради нашего спасения Им полностью была принята природа человека, и именно по этой причине человеческие страсти (грусть, страх, голод и жажда), унаследованные нами от Адама, преобрели особый спасительный смысл.
Христос, спасительным домостроительством, взял на Себя все человеческие унижения и свободно прошел через человеческие страсти, осудив в них греховную «закваску», и освободил нас от греховных оков. Следовательно домостроительство Сына заключается не только в Божественных чудесах, но и в человеческих страданиях и унижениях.
Тело Господне подверженно страданиям и смерти, но оно нетленно, ибо тленность – это греховное состояние тела, которое противоестественно Человеческой природе Господа нашего Иисуса Христа. Логос принял не первозданную природу Адама, а нашу тленящую природу, тленное тело, грешную душу и греховномыслящий ум, и, присоединив к Себе, отделил грех от души и тленность от тела.
Рост и развитие Тела Господня свидетельствуют не про тленность, но наоборот, про нетленность. Ибо они, рост и развитие, совершенствуют чувственную систему Тела, а тленность ее разрушает.
Сын принял добровольные и безгрешные страсти, но не безвольные и греховные. И этим ничуть не ослабевает совершенство Человеческой природы Господа нашего Иисуса Христа и Его сосуществование с нами, поскольку тварь исключительно по собственной человеческой воле и своею праведностью имеет право считаться человеком. А то, что безвольно и грешно, действует не по природе, а наоборот – против законов природы. Безволие и греховность чужды истинной человеческой природе и привнесены в нее по «безвольной» воле человека.
«Каждое мгновение земной жизни Христа, начиная со Святого Зачатия до дивнославного Воскресения, есть спасительное домостроительство, в котором нет ничего случайного, - сказано в исповедании веры А.А.Ц-ви, - Христос добровольно или нетленно не по необходимости или по понуждению естества, понес все человеческие невинные или непорицаемые страсти. Бог Слово взял не первозданное естество Адама, а наше тленное естество - подверженную тленности плоть и грешную душу и дух, и соединив с Собой, отделил тленность от плоти и грех от души и духа. Следовательно, мы исповедуем, что Тело Господне нетленно не по природе, а по неисповедимому соединению. Также исповедуем, что тело Христово по природе подвержено страданиям и смерти, однако по домостроительству соединения - бессмертно и не подвержено страданиям».
«Соединение двух совершенных природ – пишет Василий Великий – это домостроительство соединения». Господь голодал, жаждал, уставал, плакал, страдал, был распят и умервщлен по домостроительству соединения, а не по Божественной природе. Также человеческое тело, душа и ум по природе человеческие, но по домостроительству соединения Божественные, и именно по этой причине нетленны и невинны (безгрешны). Совершенство Человеческой природы во Христе – это очень важная деталь, без которой спасение немыслимо. Ибо Господь был вочеловечен совершенным образом, т.е. Он полностью воспринял человеческую природу, чтобы наше спасение было совершенным и всеобъемлющим.
Юлианство было осуждено А.А.Ц-ю в 726 году, на Маназкертском Соборе. А еще позже, в XII веке, армянский Католикос Нерсес Благодатный, говоря о докетах, сравнил ряд пунктов ихнего учения с учениями Евтихия, Аполинария, манихеев и гностиков (в лице Валентиниана).
''…грех, - говорит Святой Григорий Нисский, - есть изобретение воли тварной. Бесконечное расстояние между тварным и нетварным, естественное разделение между человеком и Богом, которое, тем не менее, должно быть преодолено об-ó-жением, становится для человека непреодолимой бездной после его самоопределения в новом, граничещем с небытием, состоянии – состоянии греха и смерти. Чтобы теперь прийти к соединению с Богом, к которому призвана тварь, нужно будет преодолевать тройную преграду: смерть, грех и природу''.
Святые образы – иконы - в А.А.Ц-ви.
Вы пишите: «И действительно, уже к концу VI века в Армянской Церкви были весьма сильны иконоборческие тенденции». Православными Церквями священное и чудотворное значение предается иконам. Почитание святых образов берет свое начало в I веке, а бурный расцвет иконописи – в V веке.
В отличии от идолов, которые воплощали языческих богов, христианская Церковь икону не отождествляет не с Богом, ни со Святыми изображенными на ней. Согласно христианскому толкованию, в отличии от неоплатоников, икона не является какой-либо частицей Божества. Икона – это материя, которая дает человеку возможность увидеть образ того Святого к которому обращена молитва и приобщиться к Нему. Слово «икона» от греческого eikon — изображение, образ, а в Православии и Католицизме изображение Иисуса Христа, Богоматери, Святых, сцен из Священного Писания и из жизни Мученников.
Изначально иконы писались исключительно на деревянных досках воском, а позже – на холстах, полотнах и других материалах темперой. Начиная с XVII века – масленными красками.
Образцы древнейших икон, относящихся к VI веку, сохранились в Египте, на Синае и в Малой Азии. Древние иконописцы придерживались определенных правил иконописания, немалую долю коих составляли духовные переживания художника. Именно по этой причине мирянину запрещалось писать иконы, что несоблюдается в современной иконописи.
Спас Нарукотворный.
Первые упоминания об иконах в Армении мы встречаем в «Истории Армении» летописца Моисея Хоренского (Мовсес Хоренаци, V в.). Известный нам первый святой образ в Армении, да и во всем мире, это «Спас Нерукотворный». Он был принесен послом Ананом в город Эдессу, столицу Осраены (южная провинция Великой Армении), в дар армянскому царю Абгару от самого Спасителя. В отличии от Западной Церкви, где Иисус изображен в образе античных богов, в Восточной Церкви именно образ Нерукотворного Лика Спасителя стал прообразом поздних икон. 16.08.944 года Урбус был перенесен из Эдессы в Константинополь императором Романом I Лакапиным-Ваштакяном. Второй, после Убруса, древнейшей иконой в мире является образ Богоматери написанный евангелистом Иоанном Богословом. Он был принесен в Армению Апостолом Варфоломеем, который возвел церковь Св.Богородицы и манастырь Андзеванк, в провинции Васпуракан, и водрузил икону на алтарь. К сожелению, вследствии исторических катаклизм произшедших в Армении, эта священная реликвия была утеряна для человечества.
В 726-842г.г., в следствии религиозно-политического движения возглавленного Евсевием Кесарийским и Епифаном Киприотом, Византия отвергла иконопочитание приравняв его к идолопоклонению. Это движение особенно усилилось после указа папы Льва III о запрете почитания святых образов. Иконоборчество в Византии поддерживали императоры Лев III Исавр (717-741), Константин V Копроним (741-775), Константин VI (790-797) и императрица Ирина (797-802). За это время было несколько периодов прекращения гонений и восстановления иконопочетания. Никейский Собор, в 787 году, узаконил иконопочетание с условим, что поклонятся будут не материи, а Святому изображенному на ней. Но при императоре Льве V (813-820) начался новый этап иконоборчества, конец которому положила императрица Феодора Мамиконян (842-856), восстановив иконопочетание. Этот день вошел в церковный колендарь как праздник Православия.
Отцы и священники А.А.Ц-ви считали большим грехом борьбу с иконамии, и вели горячие дискуссии со сторонниками иконоборчества, призывая их к почтительному отношению к иконам. Они говорили, что почитать надо не дерево и краски, а надо славить Святых изображенных этими красками на этой доске и просить у них благославления, а также, поклоняться Кресту и Святым как посредникам, для стяжания благодати Божией.
В период варварской иконоборческой политики Византии в Армении, в отличии от Константинополя, на патриарший престол невзошел ни один иконоборец, несмотря на принудительную политику Византии.
Вы называете Св.Григория Просветителя малоазийским греком. Откуда у вас такая неверная информация?
Св.Григорий, в миру Сурен Партев, сын армянского князя Анака Партева, который убил своего родственника армянского царя Хосрова Аршакуни, чтобы вместо него взайти на престол. Партевы относятся к древнему армянскому княжескому роду Пахлавуни (ветвь армянских Аршакидов).
С нетерпением жду вашего ответа.
С великим уважением, Георгий.
|