 Сергей Кольцов
 сомневающийся
Тема: #1671
Сообщение: #20729 16.08.99 18:45
|
Спасибо ОЛЬГЕ и Андрею за восстановление темы.
Прошу прощения за то, что все Ваши сообщения идут с моим именем. Ссылку на автора я делаю.
Автор :: Александр Смирнов (ответ Сергею Кольцову)::
Сергей, меня давно уже так и тянет высказать одну пронзительную мысль, которая мне не упорно даёт покоя и рвётся к людям. Дело в том, что я наконец-то понял принципиальную разницу между духовным и философским подходами к поиску решений. Разница эта состоит в принципе проецирования.
Попытаюсь объяснить всё это покороче:
Мой подход (условно - духовный подход) состоит в следующем:
Всякому исследуемому явлению я пытаюсь найти подобие в окружающем мире, рассматривая всё зримое созданное Богом - и весь мир - как набор неких первичных свидетельств об истине. Найдя более доступный образ, подобный исходному, я исследую зримый образ, и затем проецирую сделанные выводы обратно на исследуемое явление.
Философский подход (условно - научный подход) состоит в следующем:
Всякому исследуемому явлению люди пытаются найти объяснение в рамках некоторой умозрительной теории, рассматривая созданную систему терминов и логических построений как некое поле для исследований. Выразив всякое исследуемое явление в этой системе и исследовав его методами в рамках умозрительной системы, делаются соответствующие выводы, которые затем проецируются обратно на исследуемое явление.
Эти два подхода очень похожи, и отличие между ними - избранная операционная среда, т.е. принцип проецирования исследуемых явлений: если я оперирую "зримыми образами", почерпнутыми из окружающего мира, то философский метод состоит в оперировании терминами и законами некоего "виртуального мира" - созданной системы философских законов и терминов.
Возможно, многие результаты мы получаем одинаковые, и разница в операционной методике не сразу бросается в глаза. Но когда дело касается некоторой категории операций я просто удивляюсь насколько простые (на мой взгляд) вещи вызывают путаницу при попытке найти ответ философскими методами.
Теперь применительно к нынешнему нашему разговору.
Вот мы заговорили о спасении - я первым делом проецирую спасение на смерть. Почему так? Потому что смерть - это зримый образ окружающего мира. Мы можем видеть смерть и понимать: была жизнь, наступила смерть, и жизнь прекратилась. Это зримый образ. Таким образом, я первой операцией вытаскиваю понятие спасение на поле зримых образов.
Теперь рассматриваем эту задачу, но решаемую философским методом:
Спасение проецируется не на смерть, а сначала на понятие "разделение" (предположительно тождественное смерти), и таким образом спасение становится тождественно понятию "воссоединение"... Собственно говоря, исследуемое понятие проецируется в некую систему умозрительных понятий: (разделение=смерть/воссоединение=спасени), и все выводы делаются в рамках этой умозрительной системы... Корректны ли эти выводы? Они похожи на правду и их трудно как-либо опровергнуть, поскольку они чисто умозрительны...
Вот у меня возникает центральный вопрос: а что такое разделение? Я могу доказать что разделение не тождественно смерти, опять-таки своим методом, взяв образ из окружающего мира: беременная женщина рождает дитя - она физически разделяется со своим ребёнком. Умирают ли физически женщина? Или рождённый ребёнок? Является ли это разделение - смертью? Вовсе нет, скорее наоборот...
Разве не достаточно этого примера чтобы признать факт: разделение и смерть - понятия не тождественные? Но корректность такого моего подхода можно и опровергнуть - ведь я умозрительные понятия проверяю на соответствие зримым образам...
Духовный метод обладает принципиальным приемуществом над философским: происходит "двойная синхронизация". Преобразовав исследуемое явление к зримому образу я могу "синхронизироваться" с окружающим миром, проверив, соответствует ли порождённый в моём сознании образ тому, что наблюдается в мире. Это первая синхронизация, и если я ошибся на этапе первого преобразования, то я сразу замечу ошибку и буду её корректировать. Далее, выполнив все исследования и получив ответ я проецирую его обратно на исследуемую проблему - если ответ правильный (часто есть критерий истинности) - тогда я получаю вторую синхронизацию, а если я ошибся где-то в исследованиях, то замечу ошибку и буду корректировать её.
А философский метод имеет только одну синхронизацию - "по ответу" - то есть он лишен возможности коррекции ошибок на этапе преобразования к умозрительным образам. Философский метод предполагает ведение операций на некоем умозрительном поле, где надо полностью полагаться на точность работы сознания, и только получив результирующий ответ можно сравнить его с каким-либо внешним критерием истинности...
В принципе, если сознание не совершает никаких ошибок, и если построенная философская модель достаточно верна, то и тот и другой метод должен давать приблизительно одинаковые результаты. Но в реальности у духовного метода есть очевидные преимущества: большая степень точности при работе несовершенного сознания. Во всяком случае лично я не ломаю голову над ответами - они у меня возникают мгновенно, как только я представил себе формулировку задачи в духовном эквиваленте.
Вот что я подумал: может быть проще научиться духовному методу чем работать над совершенствованием философской модели?
Вот такие фразы у меня не синхронизируются никак:
>>>Душа бессмертна в том смысле, что сознание бессмертно.
А в каком смысле сознание бессмертно? Каков зримый образ бессмертия сознания?...
Я не вижу никаких зримых образов для исследования и понимания этого утверждения...
Если пытаться создавать философскую модель концепции спасения, пытаясь суммировать и обобщать множество идей - то кое-что получится. Я даже знаю что получится - вчера случайно песенку Андрея Макаревича услышал, как раз на эту же тему:
Приснилось мне средь зимней вьюги,
В каком-то доме при огне
Собрались все мои подруги
И говорили обо мне.
Забыв про ревности остатки,
И про вчерашние бои,
Вслух обсуждали недостатки
И все достоинства мои.
Не говорили, просто пели.
То хор, то соло, то дуэт.
И сообща почти сумели
Составить полный мой портрет.
Там было все, и то и это,
Хватало тьмы, хватало света,
Палитры ночи, краски дня,
Тепло зимы и холод лета
Обогащали ткань портрета,
Там только не было меня.
Я лбом в стекло устал тереться,
Метель меня сбивала сног.
Кричал, стучал, просил согреться,
Но достучаться к ним не смог...
Я не являюсь сторонником "рисования портрета". По-моему, всё же гораздо важнее и ценнее по-просту говоря "впустить в свой дом" - то есть открыть дверь и дать войти.
Христианство - это всё же не философия, здесь главное - дух, и понимание происходит откуда-то изнутри, а не вычисляется на основе умозрительной модели. В христианстве главное - это пребывание во Христе, а не бесконечное теоретическое приближение к истине...
Концепцию спасения надо не столько понимать, сколько принимать. А принятие Христа основывается на вере. Здесь какой-то замкнутый круг присутствует - наблюдая концепцию спасения со стороны, рассуждая о спасении теоретически люди упускают нечто самое главное, без чего всё прочее теряет смысл, без чего спасение и невозможно и непонятно.
И вообще, нельзя относиться к христианству как к одному из вариантов спасения, нельзя выбирать из вариантов. Здесь доминируют такие понятия как любовь и дух, и это всё труднорегулируемое, оно само нас избирает, а не мы выбираем...
Собственно говоря, в этом "избрании свыше" по-моему и состоит основа спасения.
А всё что я здесь говорю о спасении - это скорее мелкие технологические подробности, они вовсе не столь принципиальны, как могло бы показаться.
Важно именно избрание свыше. Я думаю, нам нужно очень этого хотеть.
|