Палама, после того как он достаточно отразил в своих трудах свое понимание естественного (по природе) и богословского богопознания (θεογνωσία), пришел к выводу, что результаты, полученные на втором пути, более значимы, чем результаты первого пути. Но в конце концов он понимает, что открывается ещё один путь, путь, который ведет к несравненно более драгоценным результатам: путь видения (созерцания) Бога (θεοπτία). Богословие – это только рассуждение о Боге, в то время как боговидение (θεοπτία) – это в некотором смысле беседа с Богом. Существует очень большое различие между этими двумя путями, как между знанием о какой-то вещи и обладанием ею(46). Исаак Сирин, говоря о духовных очах – для видения премудрости Бога и для видения Его Божественной Славы(47), выражает через образ то, что Палама описывает аналитически.
Согласно Паламе, «Бог не есть сущность, с тем, что мы только можем говорить о Нем, что Он не сказал, «Я есмь сущность», но Он сказал, «Я есмь Сущий»(48). Ибо не Сущий исходит из сущности, но сущность из Сущего (так как Сущий объемлет в Себе целокупность Бытия(49). Поэтому Бог является Личностью, Которая привлекает нас к Себе; той Личностью, чье присутствие мы чувствуем, и к встрече с Которой мы стремимся. Если существо Бога остается недосягаемым, Его Божественные действования могут быть нам доступны. Люди, которые очистили себя, могут по благодати высочайшего духовного дара видеть Божественный свет, также как и апостолы видели этот свет на Фаворе. И хотя этот свет назван символом, он свойствен Божественной природе и не существует отдельно от Него; другими словами, это и есть нетварное действование Бога(50). Созерцание этого несотворенного света составляет начало встречи, которая завершается участием в действованиях Бога. Следовательно, человек, благодаря своему видению Бога, без всякого телесного экстаза возвышается до уровня личности, которая может говорить с Богом и может стать другом и соработником Бога.
**Люди, которые очистили себя, могут по благодати высочайшего духовного дара видеть Божественный свет... Созерцание этого несотворенного света составляет начало встречи, которая завершается участием в действованиях Бога.**
Не знаю кто это написал...Но не совсем всё так...Вернее формально,то есть взятое теоретически и в самом обобщенном виде, всё правильно,но,по сути,если ориентироваться на подобное в аскетической практике, это (устремленность к свету Бога и исключительное понимание этой "световой" устремленности как пути спасения), как правило, оборачивается обманом.
Очищающий себя от греха (зла) никогда не видит себя,как существо, очистившимся...но,в действительности, начинает видеть (ощущать) себя,а точнее свое существо (или бытие), "ничем",подобным несуществованию.
Далее,от этого,"по благодати высочайшего духовного дара",созерцает, по подобию, в такой вот своей безвидности (в "нищете" своей природы или в глубине смирения), безвидный Лик Божества - или,по-другому сказать, незримость сущности Сущего.
Лишь через видение незримости Божественного Лика,того как Он есть для нас ,т.е. через глубину человеческого смирения,имеем действительное и единственное начало встречи с Богом,которому,в свою очередь, и подается преображающее созерцание славы Божьей - Божественного Света,в Котором происходит наше дальнейшее возрастание - в созерцание таин Божьих и в сверхмирное "участие в действованиях Бога".
