Так называется сборник глав прп. Каллиста Ангеликуда, младшего современника Паламы, посвященный основному понятию (византийского) исихазма -- источнику. Рождению от Духа, после которого и начинается собственно исихастское делание. Само рождение от Духа -- это дар свыше, и исихастское обучение должно быть, по мысли преподобного направлено на достойное принятие и сохранение этого дара, на избегание возникающих на этом пути ошибок из-за невежества, "ненаученности", как он сам пишет в одной из глав.
Буду, по мере возможности, выкладывать в этой теме материалы по данной тематике. Обсуждение приветствуется.
Да каждый, мне думается, так или иначе испытывал такое состояние. Но не знал как его удержать, какие его признаки, правильные или неправильные, как оно называется и т. д. Кроме того, это состояние вначале не устойчиво, зависит от веры, внимательности и образа жизни. Имеет разные степени и образы схождения. По разному называется, в искусстве, например, хотя это и не одно и тоже, вдохновением. А у чтецов: "Отверзу уста моя и исполнятся Духа". Дух этот исходит из глубины сердца вместе с дыханием, хотя это и не всегда замечается. Но кто это заметил и уловил, тот будет всегда скучать по небесному.
На мой взгляд, молитва (в привычном понимании этого слова) не воспроизводится и не подавляется, а прекращается сама под действием благодати, внезапно наступающего безмолвия. Когда это произойдет и сколько будет длиться, известно только Богу. Кто раз это испытал на собственном опыте, тот подтвердит сказанное, Если нет, то ему придется принять сказанное на веру. Ну или рассказать о другом собственном опыте, которых, в рамках отеческих описаний, может быть довольно много (дыхание "хлада тонка", "не обжигающий огонь"... я уже эти разные способы действия благодати не раз перечислял).
И тогда уже может настать другая молитва, текущая сама по себе без слов из сердечного места, местоположение которого становится молящемуся известным. Тогда он уже не пытается чего-нибудь подавить или воспроизвести, а просто (как пишет прп. К. в Слове 20(?)) направляет свой взор в эту известную ему точку сердца, и оттуда ему навстречу исходит в виде источника самодвижной молитвы благодать Св. Духа. Кто раз это испытал на собственном опыте, тот подтвердит сказанное...
Старший преподаватель кафедры богословия МДА Елиманов В. Е.
Обзор и оценка исследовательских подходов к реконструкции учения свт. Григория Паламы о видении нетварного света: парадигма тварного боговидения. Часть 1 // Библия и христианская древность. 2023.
-------------------------
"...Однако даже при беглом и поверхностном прочтении трудов свт. Гри-
гория в его учении о боговидении обнаруживается явное противоречие.
С одной стороны, свт. Григорий настаивает на том, что тварное
в принципе (то есть ни при каких условиях) не может познать/увидеть
нетварное: Божественный свет нельзя ни увидеть тварными очами1 ,
ни воспринять какими-либо чувствами, ни познать умом или мышле-
нием2. Основания такого подхода лежат в гносеологическом принципе
«подобное познаётся подобным»3. Следовательно, ничто тварное (име-
ющее умную или чувственную природу), как неподобное нетварному,
неспособно познать/увидеть нетварное4 .
С другой стороны, свт. Григорий утверждает, что тварное способ-
но познать/увидеть нетварное: Божественный свет видим телесными
глазами5 , ощущаем телесными чувствами6 , созерцаем глазами души..."
-------------------------
А по-моему, во взглядах Паламы нет никакого противоречия. Одно нетварное человек видит глазами души, А другое глазами души не видит. Нетварное, при том что просто, бывает разное. Младший паламит прп. Каллист Ангеликуд:
«...умопостигаемый мир видится гармонично и через крайности связанным и согласным с самим собою. Ибо в нем созерцаются сперва чувственные тварные вещи, а потом мысленные тварные вещи, причем чувственные противопоставляются мысленным и находятся на противоположном конце [от мысленных], однако же объединяются [с ними] по признаку тварности. После этого, как бы на следующем уровне, видятся мысленные нетварные, каковые по [своей] нетварности способом бытия противопоставляются тварным, но объединяются по признаку умопостигаемости. После же этого и нетварное Единое паче ума созерцается единовидно, и соединяется в отношении нетварности с предыдущей ступенью, а в отношении единства превыше ума – противопоставляется" (Слово 8).
Есть нетварное умопостигаемое, а есть непостижимое. Не удивительно, что Палама одно нетварное считает постигаемым, а другое не постижимым.
Не помню уже у кого (Шервуда, Бальтазара, Рене Рока, Мейендорфа, Ларше?), читал такое определение сути паламизма (если говорить просто и не строго).
У прп. Максима есть диада понятий: разделение-различие. Так вот, в Боге нет разделения, но есть различия. Разделения нет в силу Его простоты, различия есть между сущностью Бога и Его энергиями. Ни простота Божия не отменяет различий в Боге. Ни различия в Боге не отменяют Его простоты.
Может, кто вспомнит? Какое определение Вы бы дали сути паламизма?
Свт. Феофан: "сие всепобедительное орудие, паче же Христос, сущий в сем таинстве, может быть действенно приемлемо двояким образом:... во-вторых, духовно и мысленно в уме и сердце".
+++А что значит "духовно и мысленно в душе и сердце"? Интуитивно я понимаю, что имеется в виду некая непрестанная в сердце произносимая молитва с памятью Божьей
Я думаю, что не только непрестанная молитва с памятью Божией, но и вместе с памятью Божией Сам Христос тогда приемлется в сердце и "духовно и мысленно", как точно выразился отец. Мысленно в виде умопостигаемого образа, и духовно — под видом того же образа, соединенного с действием Духа, подающего причастнику обожение. Простой умопостигаемый образ подается памятью Божией, соединенной с молитвой, и это то, что еще можно достичь собственными усилиями при содействии благодати.
Если говорить проще, надо молиться и памятовать Бога (в том числе и) с целью достижения простого умопостигаемого образа. Так как ум чем проще, тем более вмещает, и будучи простым, может вместить Самого Бога ("Блаженны нищие духом..."). Молясь таким образом, ум достигает мирного устроения, соединяющего небо и землю. И через это сподобляется действия Духа в сердце, подающего обожение и вход в Небесное Царство. Вместо простого умопостигаемого образа Христос является подвижнику Сам, вводя его в Царствие Божие.
Это и значит, на мой взгляд, что Сам Христос тогда приемлется в сердце и "духовно и мысленно". И не только приемлется, но и приемлет.
«3-я, непрестанная — самодвижная, от принуждения непрестанно трезвиться она прививается; 4-я, умозрительная — бывает от великого безмолвия и мира и глубокой трезвенности; 5-я, созерцательная молитва — бывает, когда ум достигнет места сердечного, где, возненавидев злые помыслы, будет разбивать их о камень, т. е. Христа Иисуса, и ум будет восходить на созерцание тварей, в радости сердца своего познает и Бога, тогда открывается и любовь ко всему окружающему его; 6-я, духовная молитва — творится сама собой в сердце...»
Прививается трудовая молитва, она стучит в двери сердца, и наконец, она, по мановению Божию, переходит в умозрительную стадию. То есть ум начинает кое-что зреть внутри сердца, зрение становится духовным, и наступает в нем великое безмолвие и мир. Открывается в сердце как бы вход в него, раздвигаются пространственные границы, ум достигает созерцательной стадии и видит в этих границах умопостигающих тварей и умопостигаемое нетварное, все то, что наполняет духовный мир. Злые же помыслы, приходящие издалека и со стороны, отгоняет, разбивая их о камень невидимого пока еще присутствия Иисуса Христа. Это утро, Солнце правды пока еще не взошло. Наконец, восходит Солнце правды, подвижник в радости сердца своего познает Бога, и ему открывается любовь к Нему и ко всему окружающему. И духовная молитва творится сама собой в сердце... Подвижник достигает духовной стадии, то есть стадии видения и непосредственного общения с Богом.
Силой Божией называется Дух Святой, а Он никогда не отступает от человека. Просто человек (как я полагаю) не там Его ищет. Дух в виде источника энергии (силы, которой нам всем так не хватает) движется из глубины сердца навстречу нашим молитвам. И этот бесконечный источник энергии нуждается лишь в том, чтобы его заметили, обратили на него внимание. Уже одно это должно вдохновлять любого христианина. Нет энергии? Бери ее из глубины сердца (конечно, с соблюдением определенных мер предосторожности).
"Разумеется, [люди воспринимают Духа Святого] не только «в лице», как сначала Адам от Бога Отца, а потом ученики Христа, дуновением Христовым, но и невидимо, внезапно, наподобие веяния ветра, явственно веющего благодатью [Святого] Духа, причастники видят умными [очами] Дух, непрестанно изливающийся из [их] сердца подобно источнику" (прп. Каллист Ангеликуд. Главы о рае, 16).
Есть физическое сердце, а есть духовное. Вход в духовное сердце расположен где-то в районе физического. Почему так устроено -- это одна из тайн творения. Если говорить простым языком (и неточно), то духовное сердце -- это некоторое (бесконечномерное гильбертово) пространство. Как пишет один аскет: "чем больше подвижник входит в него, тем большее пространство открывается перед ним". А еще можно сказать, что духовное сердце -- это часть Небесного Царства. Зеркало, в котором отражается духовный мир. Символ, но в смысле реального символизма, когда в образе присутствует сам первообраз. А также это "земля обетованная" для подвижника, которую он должен возделывать, и из которой "течет мед и млеко"... В общем многое можно сказать о духовном сердце, но в целом это тайна, которая лишь частично описывается символически и не видима для обычных чувств, и открывается только духовным. Сердечная молитва (постепенно) открывает его устройство и тем самым приводит подвижника к созерцанию. И не только к созерцанию духовного мира, но и бытию в нем.
Говоря околонаучным языком, духовное сердце образует в районе около физического сердца некое подпространство. Оно ни в коем случае не совпадает с физическим сердцем, хотя и пересекается с ним. Область пересечения называется дверью. Духовное сердце намного больше физического, но открывается постепенно. В отличие от 4-х размерного физического пространства оно бесконечномерно. В математическом смысле напоминает гильбертово пространство волновых функций. Но надо понимать, что все такого рода описания не точны и являются не более чем отдаленными аналогиями.
