Григорьев Александр Петрович
сомневающийся
Тема: #104978
Сообщение: #3954126
13.01.22 10:26
|
**Но я хотела еще и прежде всего подчеркнуть:
Для Авраама смерть Исаака - предательство Богом всего их с Ним завета!**
Вам не кажется, что это Вы (вместе с Авраамом) переносите на Бога свои человеческие представления о добре и зле? Плод с древа познания добра и зла не дал знания и добре и зле как полюсов. Эти знания были смешаны и человеку предстояло самому разбираться, что есть что. Делал он это сердцем. Две цитаты из толкования А. Бермана на Бытие.
(http://lib.ru/RELIGION/IUDAIZM/BERMAN/smysl.txt
Б.И.Берман. Библейские смыслы (Главы 1-3))
"По мнению Маймонида (XII век) третье Древо несло людям не "познание
добра и зла", а избыточное, вредное знание, создающее противоречивые
стремления, раздирающие душу человека. Другой средневековый мыслитель
Абарбанель, понимал под "даат тов вара" всю сферу цивилизаторской
деятельности, в которой люди настойчиво ищут лучшего устроения для себя на
Земле и тем губят себя.
Многие комментаторы Торы чувствовали, что между "даат" и "тов ва-ра"
нет прямого соответствия. И действительно, разве "добро и зло" относится к
области интеллектуального или какого-либо иного познавательного акта разума
человека? Добро и зло -- вопрос этический, моральных переживаний,
нравственного выбора сердца, а не сфера "знания" или обдумывания разумом.
Отметим и то, что "даат" -- это "знание", "познание", но не
"разделение" или "различение". Нам не сказано, что человек, не отведав от
этого Древа, не мог различать между добром и злом. Да и не в таком
различении дело.
Чтобы приблизиться к пониманию смысла названия третьего Древа, надо
верно уловить характер связи между "тов" и "ра". "Тов" (добро) и "ра" (зло)
не разделены, как два полюса, а соединены союзом "ва" (и), существуют
вместе, но в особой связи. Это порочное совмещение "добра" и того, что его
ломает, "зла", то есть познавание зла как добра и признание добром того, что
есть зло или что ведет к злу, зло реализует. "Тов ва-ра" указывает на
путаницу добра и зла в человеке, вкусившем от запретного Древа.
Беды человеческие проистекают по большей части не от действия Зла как
такового. Не часто человек творит злое из-за любви ко Злу. Человеку всегда
кажется, что он делает хорошо -- себе ли, детям, сообществу, идее,
человечеству, природе, богам. В результате же совершается зло, "ра". Во все
века, а в нашем особенно, "знающие добро" люди возвещали его, и оно
непременно оборачивалось злом. Мы живем в мире постигновения мнимого,
обманчивого добра, которое, осуществляясь, порождает зло. То, что в личной
жизни отдельный человек считает добром себе, то сплошь и рядом не есть добро
ему или не есть добро само по себе. То же самое в общественной жизни. То же
и в любом ином отношении. Человек, познавая добро, то и дело ломает его,
производит "ра". Вот вечный драматизм человеческой жизни, который возник
после самовольного присвоения Адамом плодов Древа познания добра и зла.
Третье дерево определено "по своему результату". Вкусивший от него
всегда принужден будет, познавая, где добро и где зло, ломать само по себе
добро, то есть делать зло. Мы еще покажем, что и "грехопадение" Адама есть,
в сущности, действие "даат тов ва-ра": ослушание познающего "добро", которое
становится "злом" и впускает Зло в Мир."
II
Я акцентирую здесь Ваше внимание именно на таком понимании Древа
познания не потому, что оно вполне раскрывает название его, а потому, что
оно тут же, дальше по тексту Торы, подтверждается и развивается.
"И река выходит (настоящее время) из Эдена поить Сад и оттуда
разделится (будущее время) и станет четырьмя главами (рашим)" (Б.2:10).
Из Эдена, который есть источник благ нашего мира, вытекает "река",
которая "поит" примыкающий к Эдену Сад. В будущем эта несущая блага "река"
разделится и выйдет из Сада четырьмя "главами", потоками. Значит ли это, что
в самой конструкции Сада исходно предусмотрены выходы из него? Во всяком
случае, начиная рассказ о случившимся в Саду Эдена, Тора указывает на четыре
главы, четыре направления, по которым человек (на случай его
"грехопадения"?) может уйти из Сада. Каждое из этих направлений связано с
определенной областью жизни смертного и грешного человека и характеризует
его долгие и мучительные пути познания, отягченные путаницей добра и зла.
Одно направление названо Пишон, "он огибает всю страну (эрец) Хавила, в
которой золото (ашер шам hа захав)" (Б.2:11).
"Хавила" значит "роскошь". Современный иврит, который любит игру слов,
использует это слово в значении "вилла" -- хавилат. В стране Хавила -- там
(шам) золото. Золото, захав -- символ этой "страны". К ней из Сада человека
ведет его страсть к роскоши и его корысть.
"И золото той земли (арец) хорошо (тов), там (шам) хрусталь (бдолах) и
камень оникс (шеhам)" (Б.2:12).
Сколько войн, убийств, краж, предательств, унижений и даже революций
произошло на свете от того, что человек считает богатство и роскошь благом
(тов) для себя. Стремление к обогащению несомненно есть яркий образчик того,
как "тов" самопроизвольно обращается в "ра". Более того, в стихе 12 раскрыт
и механизм совмещения "хорошего" и "злого".
В земле Хавила "хорошо" не только золото, но и драгоценные камни,
которыми человек украшает себя не столько красоты ради, сколько для того,
чтобы выделиться, отличиться, возвыситься в глазах других. Богатство и
роскошь более всего нужны человеку для самоутверждения, для превозношения
своей самости. Именно для самости богатство и роскошь -- благо,
"тов". Внутренние потребности эгоцентрической самости создают мнимое добро и
превращают его в зло. "Тов" обычно превращается в "ра" не иначе, как через
самость. Возникновение самости в душе и вкушение от Древа познания добра и
зла -- родственные процессы.
Слово "пишон" означает "распространение"; это, как толковал РаШИ,
"разливающийся", "выходящий из берегов" поток. Такова характерная черта
всякого стремления к обогащению и самовоздвиганию через него. Самость
человеческая никогда не удерживается в пределах "я" и силится разлиться,
залить собою другие "я". Пишон в страну Хавила -- один из активных путей
изгнания самости из Сада Эден.
"И название второго потока -- Гихон, и он омывает страну Куш".
(Б.2:13).
Бурная и напористая река Гихон -- страсть человека к блуду. Куш
(Эфиопия, Африка) -- символ чувственности, похоти. Блуд, признанный добром
("благом естества" тела, скажем) обращается в растлевающее душу зло; но
важно понять, что и это помрачение познания, выдающее зло за добро,
производит не безличностная похоть тела, а все та же себя обманывающая
самость.
Третий поток называется Хидекль (в современном языке так называется
Тигр), "он идущий перед Ашуром".
Ашур (Ассирия) -- символ власти, завоевания, имперства. Стремление к
господству, которое переживается самостью как добро себе, есть еще один
очевидный образец порочного совмещения "добра и зла" в своеволии человека.
Название "Хидекль" указывает на то, как действует душевная похоть
властвования. Поток этот с грохотом несется и топит в себе.
"А четвертый поток -- это Прат (Ефрат)" (Б.2:14). Название четвертой
реки происходит от слова "пара" -- плодиться, давать урожай. Воды Прата
плодят, множат, благословляют людей. Четвертый выход из Сада Эдена -- не
гибельный, в нем нет обращения "тов" в "ра". Мудрецы говорят, что голос
Прата не слышен, тогда как остальные три потока шумят в Мире. Прат --
плодоносный в глубинном значении плода как должного результата жизни. Плоды
Прата -- плоды Древа жизни. Прат выходит из Сада и есть та самая река,
которая выходит из Эдена и в Саду поит Древо жизни.
Итак мы видим, что из Сада Эдена, в который перемещен человек, заранее
приготовлены выходы. У человека в Саду с самого начала есть возможность
выбора: остаться в Саду или уйти из него. Но и уйти человек может в разных
направлениях. Совмещение и путаница добра и зла обязательна в жизни человека
только если он пойдет по первым трем направлениям. Но есть и иной путь ухода
из Эдена -- Путь Прат.
|
