Все Святые Апостолы: Андрее, Иоанне, Матфее, Марко, Луко, Павле; святители: Василие, Григорие, Иоанне и Николае; преподобные: Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит, Григорий Палама, Максим Исповедник; преподобные Макарие, Антоние, Афанасие; преподобные: Сергие, Серафиме, Ниле, Силуане и все святые молите Бога о нас!
[Ин 1:18] Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил.
[Мф 5:8] Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Человек, рожденный по подобию Бога, имеет двоякое зрение. Глаз, как орган зрения, видит окружающий мир чувственными очами. Он разделяет его на образы и складывает их в памяти. Потом манипулирует этими образами. Образы могут быть не только зрительные, но и от других четырех чувств. Однако, мы, помимо плотяного тела, имеем и духовную сущность. Этой сущностью мы по сути и подобны Богу. Наша троица: ум, слово и дух есть образ от Первообраза: Отца, Сына и Святого Духа. Этот мир чувственными очами не просматривается, но виден духовным зрением, нашим умом. Мир духовный вечен и он глобальнее видимого, вещественного мира.
И когда нам Спаситель говорит, что чистые сердцем Бога узрят, то Он имеет ввиду не только Свой Образ Сына Человеческого, но в первую очередь Себя, как Сына Божия. Не все видели в Нем Бога, но только те у кого было очищенное через покаяние и смирение сердце. У кого духовные очи ума были не замутнены страстями и помыслами от лукавых бесов. Те кто сумел увидеть не бесный мир посредством своего ума.
Ум является средоточием человека, так же как Ум является, по уверениям святых отцов, Самим Отцом Небесным. Видеть Отца вряд ли кому удастся, но Сына, Воплощенного и Вознесшегося вполне возможно. Правда для этого духовные очи надо держать исключительно на Небесных образах. Не давать им блудить по стихиям мира, и отдавать свою силу духовного естества на обслуживание тварных, вещественных потребностей. Все должно быть в меру. Духовный призывается жить духом, а не только тварными, временными энергиями. Дух это нетварные энергии благодати Любви. Его нам и надо стяжать, как учил преподобный Серафим Саровский, называя его духом мирным. Будем и мы следовать этому совету по мере сил.
Аминь и Слава Пресвятой Троице, Господу нашему Иисусу Христу, Пресвятой Деве Богородице и всем святым в Любви просиявшим.
«Чистые сердцем Бога узрят».
Если быть последовательным, то первое – это всегда контекст.
По контексту (Мф 5:1-12) перечисляются условия и добродетели, которые приводят человека к Богу и будущим благам в жизни с Богом.
Например, вначале говорится о «нищих духом». То есть, это в общем - все, у кого есть какая-либо нужда по Богу.
И по-видимому, данный контекст здесь исключает случай созерцания Бога через творения видимые, поскольку речь Христа была к тем, которые пришли слушать Его. Да – «узреть Бога» имелось ввиду через божественность Христа или через наставление в вере через Христа.
Но всё контекст не может раскрыть. Поэтому для понимания нужен непосредственно духовный опыт.
Что здесь значит «чистое сердце»? Да – первое, это не лукавое и непредвзятое сердце, очищенное от человеческого хитрого опыта. Это не лицемерие, не суждение «по наружности», не конформизм, не авторитеты и не самомнение.
Хороший пример - Никодим: «судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает? (Ин 7:51).
Или то главное, забытое в законе, на что указывал Иисус: «суд, веру и милость».
Чистые сердцем всегда помнят о суде из факта, что «нет праведного ни одного, все согрешили». Поэтому верили и ждали прощения грехов и милости Божьей, надеялись на спасение по вере.
В таком сердце и опыте, и покаяние и смирение - о чём ты сказал в теме. Но я сначала хотел это опровергнуть, за отсутствием прямой связи между покаянием и видением Божества.
А в альтернативу хотел предложить «кротость». Ибо кротость – это внутренний покой, бесстрастие. А значит, это всегда вера в победу добра и доверие Богу. Кротость уверенно жертвует себя за народ Божий, ибо понимает, что это дело правое. Здесь Иисус говорит: научитесь у Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем. И иго моё благо и бремя легко».
Здесь о кротости говорится, как о черте характера (прошу здесь правильно понимать слово «черта» - без лингвистических игрушек типа «бес – не-бес»).
А покаяние – это большей частью приобретённое.
Также, можно вспомнить, как узнавали Христа ученики, когда были призваны Им.
Первые два поверили слову Иоанна Крестителя – то есть, поверили святости его – «по плодам».
Их чистота сердца, как и всех других учеников, прежде предполагала ясный и волевой ум, который не довольствуется преходящим, но ищет вечного – Бога. Соответственно, похоть плоти, похоть очей и гордость житейская не властвовали над ними.
Свидетельство Иоанна о божественности Христа дано ему через откровение. Другие это приняли верою. «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3, 17).
Также, есть пророчество Исаии и свидетельство Ангела Деве Марии.
Собственно, здесь два вопроса: что такое чистота сердца и как возможно узреть во Христе Бога?
Ум здесь тоже должен быть чист и дисциплинирован. Ум должен уметь различать, что абстрактные схемы духовно не кормят и не укрепляют веру.
Ум тоже обусловлен сердцем или точнее, чувствами и эмоциями. Но в тоже время ум (который можно назвать – разум) может благотворно влиять и контролировать чувства. У меня есть тема, где на примере 72-ого псалма показано, как разум с помощью рассудка повлиял на верное понимание и мироощущение. В памяти разума тоже есть свои гештальты (схемы, образы, алгоритмы). Так, герой псалма, рассуждая о несправедливости и своей реакцией на то, говорит: «но если буду рассуждать так, то я виновен буду перед родом сынов Твоих». Иными словами, в праведном гневе можно уподобиться беззаконникам. И здесь срабатывает разум со своим «знанием и опытом» - «верные весы», «прямой путь» и т.д.
Нравственный закон (в сердце – в разуме?) и разумное убеждение в силе порядка – внутренние маячки веры, данные душевному человеку.
Праведность и милосердие – это качества самого Господа - этого ищут жаждущие правды, плачущие и нищие духом, на это возлагают надежду миротворцы и чистые сердцем.
Таким образом, Бога узревают, и жаждущие правды, и милосердные.
Но к вопросу разума и сердца. Заповедь «возлюби ближнего, как самого себя» очевидно имеет разумное обоснование. Здесь справедливость апеллирует к «истине», как гештальту разума - «истина одна».
П.С. Вчера на Спасе много говорилось о плаче, в том числе, как очищающем, как покаяние, и возможно, связано с этой темой, но я выключил телевизор. Теперь интересно стало, если что, поищу а ютубе.
