Смит Харолд А.
православный христианин
|
Послание Варнавы - известный раннехристианский текст, который включился даже в некоторых ранных изданий Библий. Оно в конце концов считалось апокрифой. Его можно читать здесь: https://azbyka.ru/otechnik/Varnava/poslanie_varnavy/
(Вопрос №1) Считаете ли Вы библейского, кипрского апостола Варнавы (соратник ап. Павел), настоящим автором этого Послания?
Часто считается, что был написан в 70-130 гг., поскольку о Храме в Послании сказано, что тот был разрушен (что произошло в 70-м г.), и скоро будет перестроен язычниками, которые уничтожили храм. А о восстановлении храма планы были в 130-м. г., и речь об этом вряд ли бы шел после разрушения города Адрианом в 135 г.
Хотя действительно написано в Послание Варнавы, что храм был разрушен (и да, это было в 70-м г.), я полагаю, что отрывка о восстановлении храма на самом деле смог относиться к созданию новой, Христианской Церкви. Поэтому насчет начальной датировки 70-го г. я согласен, а про кончательной датировки 130 г. я не уверен.
Вот отрывок из главы 16., в котором написано о разрушении и восстановлении храма:
Господь говорит: «небо – престол Мой, земля же подножие ног Моих; какой дом построите мне, или какое место есть место покоя Моего» (Ис 66.1)? Знайте, что надежда их на храм суетна. Бог же говорит еще: «вот те, которые разрушили этот храм, те самые и созиждут его» (Ис 49.17). Это теперь и совершается. Ибо за то, что они постоянно воюют, храм их разрушен врагами, и теперь подданные их врагов восстановят его. А что городу с храмом и народом израильским надлежало быть предану язычникам, это было наперед объявлено. ...
Потом в данной главе автор объясняет, что храм является Церковь.
Исследуем теперь, есть ли уже храм Божий. Есть, – там, где Сам Господь хочет создать его и устроить. ... Кто, поэтому, желает спастись, тот взирает не на человека, но на Того, Кто в нем живет и говорит в нем, – и удивляется, что не слыхал никогда из уст говорящего таких слов, и даже сам никогда не желал слышать. Вот духовный храм, созидаемый Господу!
Вот почему я полагаю, что автор может иметь в виду создание Церкви, написав о восстановлении Храма.
Насчет возможности авторства известного Варнавы, пусть тут предложим, что Павел начал с Варновой проповедовать в 45 г., и что Варнаве тогда было 20 лет. Предложим, что Варнава родился в 25 г., и что ему было 45-65 лет в 70-90 гг., после разрушения храма. Следует, что смотря на хронологию, апостол действительно смог написать данное Послание.
В своей книге "The Apostolic Fathers with Justin Martyr and Irenaeus", западные ученые Робертс и Доналдсон написали:
...до времени Климента Александрийского, никто не приписывает это Послание апостольскому Варнаве, и то что Евсевий относит его [т.е. Послание Варнавы] подложным писаниям, которые хотя известные и читаемые в Церкви, никогда не считались авторитетными, мало сомнений может остаться, что внешнее доказательство само по себе слабое...
По-моему, то что до Климента Александрийского не признали это Послание Варнавским не доказывает, что автор - неизвестный. Дело в том, что у нас четкой классификации внебиблиейских христианских писаний до времени Климента и Иринея (конец II-го века) не сохранилось. Допускаю, что до Климента считали это Послание Варнавским, а доказательства такого приписывания не сохранилось.
С.В. Красиков написал в "Православной энциклопедии":
Блж. Иероним считает, что Варнава «написал письмо назидания Церкви, к-рое причислено к апокрифам» (Hieron. De vir. illustr. 6). ... Бесспорно то, что оно пользовалось определенным авторитетом в христ. среде на протяжении значительного времени, но, вероятно, не получило повсеместного распространения из-за очевидных противоречий с более поздней христ. догматикой и сильного влияния гностицизма.
Источник: https://www.sedmitza.ru/text/1263559.html
О том, что в Послании находится гностическое влияние я сомневаюсь. Я читал все Послание и допускаю другое, православное восприятие главы XII.10-11, которую Красиков толкует как гностической.
В разделе "Время и место написания", Красиков написал:
В др. месте автор говорит об иудеях: «За то, что они постоянно воюют, храм их разрушен врагами, и теперь подданные их врагов восстановят его» (16. 3). Из контекста ясно, что имеется в виду конкретное историческое событие - разрушение иерусалимского храма римлянами в 70 г. Стих «предаст Господь овец пасомых, хлев их и столб их на истребление» преподносится как цитата из Свящ. Писания, хотя такие слова в Писании не встречаются (ср.: Ис 5; Иер 15. 1-9; Мих 4). Его вольное изложение, вероятно, говорит о том, что фраза редактировалась под конкретное событие. Скорее всего, здесь подразумевается строительство римлянами храма Юпитера на развалинах иудейского храма в Иерусалиме, предпринятое по приказу имп. Адриана в 130 г. и вызвавшее иудейское восстание Бар-Кохбы (132-135). То, что храм иудеев, будучи разрушен, должен был превратиться в языческий храм, полностью развенчивало в глазах автора послания саму идею земного материального храма. Поскольку в В. а. П. говорится о начале «восстановления» храма, но не упоминается о восстании Бар-Кохбы, во время которого строительство было остановлено, послание может быть датировано временем между 130 и 132 гг.
Существенным для датировки является стих 11. 9, в к-ром можно увидеть цитату из сир. Апокалипсиса Варуха. Т. о., нижней границей датировки В. а. П. может быть признано 1-е - 2-е десятилетие II в. ...
Наконец, местом написания В. а. П. предложено считать запад М. Азии (K. Wengst). Мысль, высказанная малоазийскими оппонентами сщмч. Игнатия Богоносца (Ign. Ep. ad Philad. 8. 2), что не следует верить свидетельствам Евангелий, если они не подтверждаются ВЗ, соответствуют духу и букве В. а. П. Однако это еще не делает очевидным того, что местом создания В. а. П. была М. Азия, даже если учитывать небольшую разницу во времени между Посланием сщмч. Игнатия к Филадельфийцам и В. а. П. (вероятно, менее 20 лет). Появление Послания в М. Азии позволяет объяснить очевидную близость его к посланиям ап. Павла, с которыми обнаруживаются многочисленные параллели, в частности, в вопросах взаимоотношения веры и оправдания (13. 7; ср.: 2 Тим 4. 7-8), в тонкостях интерпретации взаимосвязи понятий «праведность» и «спасение» (δικαιοσύνη, σῴζειν, σωτηρία); в понимании веры (πίστις) как сущностной характеристики христ. мировоззрения, включенной в ряд христ. добродетелей (Barnabasbrief. 1998). Однако между ними существуют и заметные расхождения. Напр., утверждение в Послании, что Израиль никогда не участвовал в завете (4. 6-8; 14. 1-4), противоречит Рим 9. 4; 11. 27. Тезису, что Христос не является сыном Давида (12. 10), противостоят Рим 1. 3 («Который родился от семени Давидова по плоти»), 2 Тим 2. 8. Оценка обрезания как «печати праведности» в Рим 4. 11 противоречит высказыванию в В. а. П. (9. 6).
В разделе "Авторство", Красиков написал:
В наст. время авторство ап. Варнавы окончательно отклонено, т. к. против этого свидетельствует содержание произведения. Автор Послания решительно отбрасывает иудейский закон и демонстрирует незнание иудейских обрядов (7. 4; 8. 1), в то время как левит Варнава и после обращения в христианство «был увлечен лицемерием» иудейства (Гал 2. 13). Некоторые высказывания автора скорее свидетельствуют в пользу того, что он был обращенным язычником: иудей, обращенный в христианство, не мог определить время до своего обращения как «служение идолам» (16. 7). Автор уничижительно отзывается об апостолах (5. 9), чего нельзя ожидать от ап. Варнавы, спутника ап. Павла. Автор преподносит себя как толкователя Свящ. Писания и учителя «совершенного знания» (1. 8; 4. 10), при этом содержание Послания традиционно. Роль автора заключается в компиляции уже имеющегося материала. В 1-й части он «хотел бы своим читателям передать нечто из того, что воспринял» (1. 5); традиционность 2-й части очевидна из параллелей с Дидахе (1-5).
Лично я допускаю, что автор смог действительно быть ап. Варнавой, но нет у меня мнения насчет его авторства.
(Вопрос №2) Является ли жесткое, подстроченное предложение "Ведения" или "Знания" цитатой из оракулы? Выражает ли этот отрывок гностицизм?
В главе VI, автор Послания написал:
-----------------------------------------------------------
И Моисей говорит к ним: «вот что говорит Господь Бог: вступайте в землю добрую, которой клялся Господь Аврааму, Исааку и Иакову, и наследуй ее, землю, текущую медом и млеком» (Исх 33:1; Лев. 20:24). Узнайте, что говорит ведение: «уповайте на Иисуса, который имеет явиться вам во плоти, как человек». Ибо земля страждущая означает человека; потому что из существа земли образован Адам (Быт 2:7). Что значит далее слова: «землю добрую, текущую медом и млеком»? Благословен Господь наш, давший нам премудрость и ведение Своих таин! Ибо пророк говорит: «притчу Господа кто уразумеет, разве премудрый и искусный и любящий Господа своего» (Ис 40:13; Сир 1:10).
-----------------------------------------------------------
Автор размышляет так: Моисей передал обещал израильтян землю, "текущую медом и млеком", и за это автор цитурует Ветхий Завет. Но потом он приведет слова "Ведения" о нужности упования на Христа. Отсюда возникает вопрос: Что за цитаты из "Ведения"? Возможно якобы Варнава ссылается на некий "знающий" оракул, и на цитату, которая до наших дней в полном виде не дошла? Или возможно автор Послание делает упрощение, и намекает на то, что хотя земля "текущая медом и млеком" была обещана израильтянам, человек дарованный мудростью понимает, что придется уповать на Христа а не на сырой, физический, материальный кусок земли в нашем страждующем мире.
В данном отрывке из Послания можно полагать такое отношение к гностицизму. "Ведение" или "Знание" на греческом называется "гносис", и гностицизм ставит главное ударение на мистическое "знание" и на "ведение" священных "таин", т.е. на тайном "гносис". В данном отрывке в Ветхом Завете было сказано одно, а "Ведение" указало на другую, священную "тайну".
С другой стороне, в православии иногда можно сталкивать с концепциями священной мудростью, со священными знанием и тайными. Так что я полагаю, что данный отрывок не является гностическим.
(Вопрос №3) Как Вы смотрите на теорию автора Послания в отрывке о христологическом значении числа получивших обрезание от Авраама?
В Главе 9, автор предлагает мысль, что первые буквы числа людей, получившие обрезание от Авраама (греческие буквы I Н T), отражают имя Христа и Кресть:
Авраам, который первый ввел обрезание, предвзирая духом на Иисуса, обрезал дом свой, содержа в уме своем таинственный смысл трех букв. Писание говорит: «обрезал Авраам из дома своего (Быт 17:27) десять, и восемь, и триста мужей» (Быт 14:14). Какое же ведение было дано ему в этом? Узнайте сперва, что такое десять и восемь, и потом, что такое триста. Десять и восемь выражаются, – десять буквою юта (I), восемь буквою ита (Н), и вот начало имени Иисус. А так как крест в образ буквы тав (Т), должен был указывать на благодать искупления, то и сказано: «и триста». Итак, в двух буквах открывается имя Иисус, а в одной третьей крест. Знает это Тот, Кто положил в нас постоянный дар Своего учения! Никто не слышал от меня слова, более совершенного; но я знаю, что вы достойны того.
Автор объясняет, что это свое уникальное откровение о данном числе в Библии, открыто ему даром Бога. Я думаю, что в Ветхом Завете действительно бывает скрытую нумерологию. Например, число "3" повторно появляется у божественных и спасительных событий. С другой стороны, теория автора Послания опирается на греческие числа и их обликы. А книга Бытие, которую привел этот автор для своей теории, была написана на иврите со старыми-еврейскими буквами.
На более позднем иврите в Бытие 14:14 это число (318) было написано так:
שְׁמֹנָ֤ה Восемь
עָשָׂר֙ Десять
וּשְׁלֹ֣שׁ и Три
Автор наверно смотрел на то, что десятая и восьмая числа греческой системы писания были I и Н, и что они- первые 2 буквы греческого имени Иисуса (Ιησούς). Но на древнем иврите употребляется другая версия этого имени - Йешуа (ישוע), и другое, древне-еврейское писание, через ' и Ш.
Слово "Три" на греческом начинается с буквой Т, что подобно кресту (†). Однако, слово три на иврите пишется как שלש , через ש. Ученые считают, что ש на старо-еврейском альфавита был очень похож на ש, на Ш или на W. Кстати, отуда русский "Ш".
|
